Что было до гуманизма

Гуманизм

Гумани́зм (от лат. humanitas — человечность, humanus — человечный, homo — человек) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения (см. ренессансный гуманизм).

Содержание

Классификация

В исследовании Ю. Чёрного «Современный гуманизм» приводится классификация гуманистических воззрений, которую в 1949 г. в своей студенческой работе предложил будущий американский исследователь Уоррен Аллен Смит (Warren Allen Smith):

Определения

По определению древнеримского политика и философа Цицерона, гуманизм — высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью.

Гуманизм — демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что человеческие существа имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни. Гуманизм призывает к построению более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного поиска, за счёт использования человеческих способностей. Гуманизм не теистичен и не принимает «сверхъестественное» видение реального мира. (англ.) [4]

Гуманизм — это прогрессивная жизненная позиция, которая без помощи веры в сверхъестественное утверждает нашу способность и обязанность вести этический образ жизни в целях самореализации и в стремлении принести большее благо человечеству. (англ.) [5]

Идеи гуманизма в человеческой истории

Неогуманизм (интерес к античности, вновь пробудившийся в конце XVIII — начале XIX века):

Марксистский (социалистический) гуманизм

Согласно марксистской теории, гуманизм — мировоззрение, признающее высшей ценностью человека, его достоинство, благо, свободное гармоничное развитие. Гуманистические идеи как система взглядов зародились в XIV—XV вв., получив значительное распространение и развитие в эпоху Возрождения и буржуазных революций XVII — начала XIX вв. в «борьбе прогрессивных сил против феодально-сословного угнетения и духовной диктатуры церкви».

В марксистской теории на первый план выходит так называемый пролетарский, социалистический гуманизм, который, как утверждается, представляет собой «качественно новый скачок в развитии гуманизма», результат «критической переработки гуманистических идей прошлого».

Особенность социалистического гуманизма состоит в его партийности, классовом (изначально, пролетарском) характере, выдвижении на первый план интересов трудящихся масс, которые противопоставляются интересам «угнетателей» и — в конечном счёте, «буржуазному псевдогуманизму с антикоммунистическим содержанием».

Как заявляется в марксистской теории, мерилом гуманности человеческих поступков является то, насколько они на практике способствуют решению назревших задач общественного прогресса, «освобождению трудящейся личности», созданию социалистического и коммунистического общества.

Отличительные черты марксистского гуманизма:

Согласно марксистской теории, только построение коммунистического общества способно решить такие великие гуманистические задачи, как освобождение трудящихся от капиталистической эксплуатации, политического гнёта, национального порабощения, уничтожение нужды и безработицы широких народных масс, ликвидацию противоположности между умственным и физическим трудом, между городом и деревней, искоренение бесправия женщин, избавление народных масс от духовного порабощения. [6]

Гуманизм в наши дни

Юрий Чёрный в своей работе «Современный гуманизм» предлагает следующую периодизацию развития современного гуманистического движения:

Современный гуманизм представляет собой многообразные идейные движения, процесс организационного оформления которых начался в период между двумя мировыми войнами и интенсивно продолжается в наши дни. Понятие «гуманизм» как определение собственных взглядов на жизнь применяют агностики, свободомыслящие, рационалисты, атеисты, участники этических обществ (стремящихся отделить нравственные идеалы от религиозных доктрин, метафизических систем и этических теорий с тем, чтобы придать им независимую силу в личной жизни и общественных отношениях).

Организации сторонников гуманистических течений, существующие во многих странах мира, объединены в Международный гуманистический и этический союз (МГЭС). Их деятельность строится на основе программных документов — деклараций, хартий и манифестов, наиболее известными из которых являются:

Существенную роль в развитии гуманистических воззрений, пропаганде гуманистических ценностей и координации усилий гуманистов играют и другие международные и региональные гуманистические организации (Всемирный союз свободомыслящих, Международная академия гуманизма, Американская гуманистическая ассоциация, Голландская гуманистическая лига, Российское гуманистическое общество, Индийская радикальная гуманистическая ассоциация, Международная Коалиция «За Гуманизм!» и др.)

Видные теоретики современного гуманистического движения и сторонники идей гуманизма:

Критика гуманизма в русской философии

Есть истинная и ложная критика гуманизма (гуманитаризма). Основная его ложь в идее самодостаточности человека, самообоготворении человека, т. е. в отрицании богочеловечности. Подъем человека, достижение им высоты, предполагает существование высшего, чем человек. И когда человек остается с самим собой, замыкается в человеческом, то он создает себе идолов, без которых он не может возвышаться. На этом основана истинная критика гуманизма. Ложная же критика отрицает положительное значение гуманистического опыта и ведет к отрицанию человечности человека. Это может вести к бестиализации, когда поклоняются бесчеловечному богу. Но бесчеловечный бог нисколько не лучше и даже хуже безбожного человека. В истории христианства очень часто утверждался бесчеловечный бог, и это и привело к появлению безбожного человека. Но нужно всегда помнить, что отрицание Бога и богочеловечности в поверхностном сознании не означает отсутствия в человеке действительной богочеловечности. В христианстве заложена высшая человечность, так как оно опирается на богочеловечность и на христианский персонализм, на признание высшей ценности всякой человеческой личности. Но в истории христианского мира можно было бы установить три стадии: бесчеловечность в христианстве, человечность вне христианства, новая христианская человечность. [9] [10]

Источник

Развитие гуманизма (от древности до наших дней) Горелов А. А

Главная > Документ

Развитие гуманизма (от древности до наших дней)

В статье рассматривается развитие гуманизма от древности до наших дней. Выделяются три этапа гуманизма: древний, новоевропейский, современный. Основными чертами современного глобального гуманизма можно считать экологичность, ненасильственность, социальность.

1. Спор о гуманизме

Начну с одного весьма знаменательного философского спора полувековой давности. Видный представитель известного направления философии ХХ века – экзистенциализма – Жан Поль Сартр опубликовал в 1946 году брошюру под названием «Экзистенциализм – это гуманизм». В ней он утверждал, что экзистенциализм является современным вариантом гуманизма.

Объявление Сартром экзистенциализма — модного философского течения XX века, учреждающего приоритет индивидуального человеческого существования, — гуманизмом вызвало обращение к родоначальнику экзистенциализма М. Хайдеггеру с просьбой прокомментировать его отношение к попытке обновить понимание данного традиционного для философии термина. Хайдеггер отозвался пространным «Письмом о гуманизме», в котором подверг уничижительной критике понятие гуманизма в западной культуре Нового времени.

Глубокий мыслитель Хайдеггер понял, что желание слегка подновить традиционное понимание гуманизма мало что дает. Отвечая на вопрос: «Каким образом можно возвратить какой-то смысл слову «гуманизм», Хайдеггер определяет гуманизм как “раздумье и заботу о том, как бы человек был человечным, а не бесчеловечным, “негуманным”, то есть отпавшим от своей сущности» [4, с. 319]. Но что такое сущность человека, вопрошает Хайдеггер, и обращается к греко-римскому «культивированию человечности».

По Хайдеггеру, «высшие гуманистические определения человеческого существа еще не достигают подлинного достоинства человека» [4, с. 328]. В философии Нового времени под гуманизмом, по существу, понимался антропоцентризм, который в своем самоутверждении дошел до отрицания всего, что вне его.

Гуманизм Хайдеггера — это «гуманизм, мыслящий человечность человека из близости к бытию. Но это вместе и гуманизм, в котором во главу угла поставлен не человек, а историческое существо человека с его истоком в истине бытия» [4, c. 338]. К позиции Хайдеггера близок Н.А. Бердяев. «Повторяется та парадоксальная истина, что человек себя приобретает и себя утверждает, если он подчиняет себя высшему сверхчеловеческому началу и находит сверхчеловеческую святыню как содержание своей жизни» [1, с. 402]. «Гуманизм и индивидуализм не могли решить судьбы человеческого общества, они должны были разложиться» [1, с. 394].

Такое пессимистическое заключение о судьбах гуманизма можно принять, если рассматривать гуманизм как явление западной цивилизации, возникшее в эпоху Возрождения. Но обращение к истории человеческой культуры показывает, что феномен гуманизма отнюдь не детище западной цивилизации. Последняя наложила на него свои сущностные черты, но родился гуманизм как таковой гораздо раньше.

2. Три этапа гуманизма

Гуманизм как концепция возник в «осевое время» (по К. Ясперсу) и предстал в трех развернутых формах. Одной из них был нравственно-ритуальный гуманизм Конфуция. Социальный кризис в Китае за 6 веков до нашей эры создал Конфуция, который принял вызов времени. Помогло ему, как ни странно, отсутствие в Китае пантеона богов, который подсказал бы мифологический ответ. Конфуцию пришлось обратиться к человеческой личности, т.е. использовать средства, которые и необходимы для выработки гуманистического учения.

Главный довод Конфуция: в человеческом общении — не только на уровне семьи, но и государства — важнее всего мораль. Главное слово для Конфуция — взаимность. Эта отправная точка поднимала Конфуция над религией и философией, для которых вера и разум оставались основными понятиями.

Основой гуманизма Конфуция выступает почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям. Идеалом государственного устройства для Конфуция была семья. Правители должны относиться к подданным, как хорошие отцы семейства, а те — почитать их. Высшие должны быть благородными мужами и показывать низшим пример человеколюбия, действуя в соответствии с «золотым правилом этики».

Чуть позже в Греции Сократ сформулировал философскую программу предотвращения насилия путем нахождения в процессе диалога общечеловеческой истины. Это был, так сказать, философский вклад в гуманизм. Как сторонник ненасилия Сократ выдвинул тезис, согласно которому «лучше терпеть несправедливость, чем причинять ее», позднее взятый на вооружение стоиками.

Смерть Сократа характеризует его не меньше, чем жизнь и взгляды. Ученики Сократа – киники – учили довольствоваться малым, а Эпикур, развивая традиции греческой философии, разработал теорию желаний, в соответствии с которой удовлетворять стоит только естественные необходимые желания.

Наконец, третьей формой гуманизма в древности, имевшей не только общечеловеческий, но и, говоря современным языком, экологический характер, был древнеиндийский принцип ахимсы – непричинения вреда всему живому, который стал основополагающим для индуизма и буддизма. На этом примере хорошо видно, что гуманизм отнюдь не противоречит религии.

Для гуманизма индивидуальность важна, потому что без личного осознания действие не имеет смысла. Гуманизм Конфуция заключил себя в ритуал, и необходимо стало обращение к личности, которая сама для себя решает, что ей нужно. Но в своем зацикливании на себя новоевропейский гуманизм отринул окружающее бытие.

Освобождение от сковывающих ритуалов благотворно, но без ущерба для нравственности, от которой в своей агрессивно-потребительской вседозволенности гуманизм Нового времени все дальше отходил. Западный гуманизм — антитезис конфуцианскому, но вместе с подчиненностью личности общественным порядкам, он выплеснул и гуманность. Произошла подмена гуманизма под влиянием развития западной материальной цивилизации, которая заменила гуманистическое желание «быть» агрессивно-потребительским желанием «иметь».

М. Хайдеггер прав в том, что европейский гуманизм исчерпал себя в индивидуализме и агрессивности. Но гуманизм — не только западное детище. Возможны иные пути развития цивилизации. Их пролагают и проповедуют Л.Н. Толстой, М. Ганди, А. Швейцер, Э. Фромм. Хайдеггер понял, что гуманизм Нового времени неприемлем, но то, что он предложил вместо него, и то, что Швейцер сформулировал как «благоговение перед жизнью» тоже гуманизм в смысле человечности, уходящей корнями в древнюю гуманность.

3. Современный гуманизм

В ХХ веке в мире стала складываться принципиально новая ситуация. Все с большей силой заявляет о себе тенденция глобализации, и это накладывает свой отпечаток на все философские понятия. Критика западной техногенно-потребительской цивилизации заставила пересмотреть в числе прочих и понятие гуманизма.

Хайдеггер выявил недостаточность гуманизма эпохи Возрождения в наше время. Критикуя западный гуманизм, Хайдеггер вел, по существу, к необходимости синтеза древнего гуманизма с новоевропейским. Этот синтез не будет простым соединением того и другого, а качественно новым образованием, соответствующим нашему времени. Синтез западного и восточного гуманизма должен соединить следование нравственным максимам с творением нового.

Хайдеггер утверждал: «“Гуманизм” означает теперь, если мы решимся сохранить это слово, только одно: существо человека существенно для истины бытия, однако так, что все сводится как раз не просто к человеку как таковому» [4, с. 340-341]. Н.А. Бердяев говорил о каре за гуманистическое самоутверждение человека. Она в том, что человек противопоставил себя всему окружающему, тогда как он должен был соединиться с ним. Бердяев писал, что гуманистической Европе наступает конец. Но для того, чтобы расцвел новый гуманистический мир. Гуманизм эпохи Возрождения лелеял индивидуализм, новый гуманизм должен быть прорывом сквозь индивидуальность к бытию.

Возникли представления о новом гуманизме, интегральном гуманизме, универсальном гуманизме, экологическом гуманизме, трансгуманизме. На наш взгляд, все эти предложения идут в одном направлении, которое может быть названо глобальным гуманизмом как качественно новой формы гуманизма XXI века. Глобальный гуманизм не является творением какой-либо одной цивилизации. Он принадлежит всему человечеству как становящейся единой системе. По отношению к двум предшествующим этапам гуманизма, играющим роль тезиса и антитезиса, он в соответствии с гегелевской диалектикой выполняет роль синтеза. Глобальный гуманизм в определенной степени возвращается к первому этапу с его ненасильственностью и экологичностью (принцип ахимсы) и приматом нравственности и человечности (Конфуций и философская традиция Древней Греции), и в то же время вбирает то лучшее, что внесла западная мысль – стремление к творческой самореализации человека. Это воплощается в современных формах гуманизма, которые будут последовательно рассмотрены ниже.

Первая из них – экологический гуманизм, главная идея которого — отказ от насилия над природой и человеком. Современная цивилизация не учит умению жить в мире с людьми и природой. Необходим радикальный отказ от агрессивно-потребительской ориентации с ее стремлением взять у природы все, что хочется человеку, что привело к экологическому кризису. Новая цивилизация, импульс к которой идет от современной экологической ситуации, есть цивилизация любовно-творческая.

Традиционное понимание гуманизма, по Хайдеггеру, метафизично. Но бытие может дарить себя, а человек — относиться к нему с благоговением, что сближает подход М. Хайдеггера и А. Швейцера. А. Швейцер появился, когда настала пора изменить человеческое отношение к природе. Природа входит в сферу морали как следствие возросшего научно-технического могущества человека.

Гуманизм происходит от «homo», в котором не только «человек», но и «земля» («гумус» как наиболее плодородный слой земли). И человек — «homo» от земли, а не только «men» от ума и «антропос» от стремления ввысь. В этих трех словах — три концепции человека. В «men» и «антропос» нет ничего от земли и от человечности. Гуманизм, таким образом, по происхождению слова понимается как земной, экологический.

Экологический гуманизм выполняет хайдеггерову задачу приобщения к бытию. Вход в бытие осуществляется через практику человеческой природопреобразовательной деятельности. Однако человек не детерминирован технологическим путем, которым он идет. Он может двинуться экологическим путем, который скорее выведет его к бытию. Дороги, которые он выбирает, определяют, выйдет он к бытию или нет.

Новая экологическая мысль должна соединяться с традиционным гуманизмом, в основе которого лежит ненасилие. Это и дает экологический гуманизм, представляющий гуманизм Конфуция, Сократа, Христа и эпохи Возрождения, распространенный на природу, ростки которого в философии Толстого, Ганди и других. В культуру должна войти этика, в этику — природа, и через этику культура в экологическом гуманизме соединяется с природой.

Экологический гуманизм лежит на пересечении восточных и западных традиций. Запад может много дать в научно-техническом плане для решения экологической проблемы, Индия — дух ахимсы, Россия — традиционное терпение и дар самопожертвования. Такая экологическая конвергенция безусловно полезна. Синтетическая мощь экологического гуманизма выражается и в синтезе отраслей культуры, принявших участие в его создании. Это искусство, религия, философия, политика, мораль, наука.

Экологический гуманизм основан на принципе гармонии человека и природы и признании равноценности всего живого. «Попытка установить общезначимые ценностные различия между живыми существами восходит к стремлению судить о них в зависимости от того, кажутся ли они нам стоящими ближе к человеку или дальше, что, конечно, является субъективным критерием. Ибо кто из нас знает, какое значение имеет другое живое существо само по себе и в мировом целом» [5, с. 30]. В практическом плане экологический гуманизм включает в себя соответствующее поведение и даже питание, т.е. ненасилие и вегетарианство, которые вытекают из принципа ахимсы и заповеди защиты коровы в индуизме.

Если мы хотим преодолеть экологический кризис, нужно учиться ненасильственному взаимодействию с природой прежде всего отказу от желания покорить ее. Жизнь невозможна без насилия, но не желать его и стремиться уменьшить в нашей власти. Говорящим о том, что от нашего собственного поведения ничего не зависит, можно возразить, что мы должны поступать в предположении, что наше личное действие все-таки имеет смысл и значение.

Почему с экологической точки зрения нужно быть гуманным? Сохранение существующего разнообразия сохраняет мир, и не только материальный, который тем более устойчив, чем более разнообразен, но и душу человека, как подтверждает современная психология в лице Э. Фромма. Добавим к этому аргумент кармы, который в христианстве интерпретируется как наказание за грехи. Отказываясь от насилия, мы спасаем природу и наши души.

Материальный прогресс потребительской цивилизации не может не вести к кризису, потому что материальные потребности в принципе могут расти беспредельно, входя в противоречие с возможностями биосферы их удовлетворить. Экологический гуманизм позволяет ослабить антагонизм данного противоречия. Как современная форма гуманизма он объединяет борьбу за социальную справедливость и антивоенные акции, «зеленое движение» и движение за права животных, виганизм и милосердие.

Всем великим проводникам экологического гуманизма было в высшей степени свойственно стремление не только размышлять, но и действовать. В экологическом гуманизме мы приходим к осознанию бытия не только теоретически, но и практически — в своем поведении. Гуманизм прорывает рамки духовной культуры и выходит на простор бытия.

Возрождая древний принцип ахимсы, Швейцер писал: «Для истинно нравственного человека всякая жизнь священна, даже та, которая с нашей человеческой точки зрения кажется нижестоящей» [5, с. 30]. Вслед за Толстым и Ганди, которые говорили о законе любви, Швейцер пишет о воле к любви, которая стремится устранить самораздвоенность воли к жизни.

Эколого-социальные кризисы требуют практического гуманизма, но они же вынуждают человечество подняться на новую теоретическую ступень. Путь к подлинно глобальному сознанию и всемирной культуре лежит не через подавление одних культур другими, а через объединение людей и наций на базе общечеловеческой нравственной мудрости. По такому же пути, наверное, шло когда-то объединение людей в племена и нации. Христианина Толстого и индуса Ганди объединяли инварианты этики, которые оказались важнее национальных и религиозных различий. И так ненасильственно должен объединяться мир для решения глобальных проблем.

Социально-ориентированный вариант современного гуманизма представляет концепция нового гуманизма Сило, в которой главное внимание уделяется преодолению социального неравенства посредством ненасильственных действий. Что касается трансгуманизма – еще одной формы современного гуманизма, то он, отказываясь от ориентации на покорение человека и природы, в то же время в полной мере сохраняет и развивает творческий характер гуманизма. Трансгуманизм нацелен на увеличение продолжительности человеческой жизни, борьбу с болезнями (в том числе путем замены органов человеческого тела искусственными органами и естественными с помощью стволовых клеток) и, в конечном счете, на практическое достижение человеком бессмертия. Здесь трансгуманизм смыкается с идеями, высказанными в XIX веке русским философом Н.Ф. Федоровым и продолженными представителями русского космизма К.Э. Циолковским и др.

Подытоживая рассмотрение глобального гуманизма, попробуем сформулировать его основные принципы:

Источник

Гуманизм: понятие, основные идеи, виды гуманизма, сторонники

Что такое гуманизм?

Гуманизм – это мировоззрение, согласно которому наивысшей ценностью считается человеческая жизнь, и все доступные ресурсы должны использоваться для её сохранения и улучшения её качества. В более широком смысле гуманизм – это система устройства человеческого общества, в основе которой лежит данное мировоззрение.

Термин «гуманизм» образован от латинского слова humanitas, которое переводится как «человечность». Однако в русском языке эти понятия не тождественны. Словом «гуманизм» обозначают систему взглядов, тогда как человечность – это характеристика личности, подразумевающая доброту и уважение к окружающим.

Термин «гуманизм» имеет несколько разных значений. Он может употребляться по отношению к мировоззрению, жизненной позиции, системе устройства общества, философской концепции или общественному движению. Но при этом он всегда сводится к идее человеколюбия. Его ключевая идея заключается в том, что каждый человек имеет полное право самостоятельно определять смысл и форму своей жизни при условии, что он соблюдает данный принцип в отношении других людей.

Гуманисты убеждены, что каждый здравомыслящий человек способен отличать добро от зла, основываясь на собственных представлениях о морали и нравственности. Все его действия должны быть направлены на то, чтобы приносить благо себе и окружающим, и за каждый свой поступок он несёт личную ответственность.

Принципы гуманизма

Чтобы лучше понять, что такое гуманизм, следует ознакомиться с основными идеями, на которых основывается данная концепция. Основные идеи гуманизма можно сформулировать следующим образом:

Основная идея гуманизма состоит в том, что высшей ценностью является человеческая жизнь, и при этом каждый человек имеет право на счастье, благополучие и возможность самореализации.

Виды гуманизма

Основные идеи данной концепции можно найти в трудах Сократа, Аристотеля, Демокрита, Конфуция и других мыслителей древности. И всё же принято считать, что в относительно современном виде гуманизм зародился в эпоху Возрождения. С тех пор он менялся и развивался, в связи с чем можно выделить следующие его виды:

Израильский историк Юваль Харари предлагает свою классификацию, согласно которой существует 3 вида гуманизма:

Представители гуманизма

Сторонниками данного мировоззрения были многие философы и писатели. Мы рассмотрим нескольких из них – тех, чей вклад можно считать наиболее значимым.

Франческо Петрарка (1304-1374)

Это выдающийся итальянский поэт, творивший в эпоху Проторенессанса (период, непосредственно предшествовавший Ренессансу). Его считают первым гуманистом, поскольку он в своих произведениях уделял пристальное внимание жизни и персональным потребностям человека, превозносил любовь и другие чувства.

Он привнёс в литературу следующие идеи:

В средние века человека считали «сосудом греха», в котором божественная душа заключена для прохождения земных испытаний всевозможными искушениями. Петрарка же популяризировал идею, что человек – это самое совершенное творение Бога. Будучи созданным по подобию Бога, он также является творцом и поэтому получает радость от творчества.

Джаноццо Манетти (1396-1459)

Это выдающийся флорентийский гуманист, государственный деятель, оратор и писатель эпохи Возрождения. Он был христианином, однако отрицал при этом все формы принижения человеческого достоинства и подавления свободы, встречающиеся в христианстве. Также он был противником религиозного аскетизма, выступая за активную жизнь, построенную на развитии личности, познании и творчестве.

Одна из важнейших идей Манетти заключалась в том, что человека нужно оценивать по его личным качествам и достижениям, а не по социальному статусу и богатству. Звучит обыденно, однако в XV веке подобное утверждение звучало весьма смело, ведь тогда большое значение имели происхождение, титул и достаток.

Лоренцо Валла (1407-1457)

Этот итальянский историк и гуманист считал естественным и правильным всё, что служит для самосохранения человека, а также для удовлетворения его потребностей, получения удовольствия и достижения счастья. Его религиозные взгляды были близки к пантеизму, поэтому он считал, что удовлетворение человеком своих потребностей – это требование природы.

Одно из важнейших его достижений заключалось в доказательстве того, что «Константинов Дар» – фальшивка. Это документ, который якобы составил император Константин, завещавший папам власть в Римской империи. Именно благодаря ему папы претендовали на светскую власть. Однако Лоренцо Валла смог доказать, что документ не был составлен лично Константином в III веке, а был сфальсифицирован гораздо позже – в VIII веке.

Эразм Роттердамский (1466-1536)

Дезидерий Эразм из Роттердама называл себя учеником Лоренцо Валлы. Будучи очень образованным человеком, он уделял много внимания популяризации грамотности среди населения. При этом он всячески высмеивал глупость и невежество, в частности, написал сатирическое произведение «Похвала глупости» (которое считается самым известным образцом его творчества). Высмеивая невежество, он считал, что распространение образования – это и есть путь к достижению всеобщего счастья.

Мишель Монтень (1533-1592)

Монтень считается крупнейшим учёным Северного Возрождения и одним из величайших гуманистов в истории. Он был убеждённым скептиком и считал что вся суть философии сводится к тому, чтобы сомневаться. Значительную часть своей жизни он посвятил борьбе со средневековым догматизмом. Путешествуя по Европе, он встретился и подружился со многими гуманистами.

Современный гуманизм

Достаточно подробное описание того, что представляет собой данная философская концепция сегодня, даёт Юрий Чёрный в работе «Современный гуманизм». Описывая историю развития гуманизма, он выделяет 3 периода:

Сегодня гуманизм включает множество разных направлений, но его основу составляет светский гуманизм. Его суть сводится к тому, что не существует никаких сверхъестественных сущностей, ради примирения с которыми следовало бы отказываться от удовольствий и удовлетворения потребностей. Вместо религиозных обрядов светский гуманизм требует соблюдения законов морали.

Отличия гуманизма от гуманности

Многие люди не понимают, чем гуманизм отличается от гуманности, и даже отождествляют эти понятия. Конечно же, они взаимосвязаны, однако обозначают совершенно разные вещи.

Заключение

Гуманизм – это одна из самых перспективных систем построения человеческого общества. Он задаёт моральные и нравственные ориентиры, не позволяющие людям причинять вред другу другу и в то же время подталкивающие человечество к развитию. Существует много направлений в гуманизме, но в основе большинства из них лежит право человека самостоятельно определять смысл и форму своей жизни.

Источник