что такое греко католическая церковь

«Ложь во спасение»: почему греко-католики не признаются, что они не православные

На протяжении истории христианства отношения между Католической и Православными Церквями переживали множество трудных периодов. Однако после того, как в 1596 году на Соборе в Бресте была провозглашена уния, между частью православных Киевской митрополии и Католической церковью эти отношения стали отличаться особенной остротой.

Появление Украинской греко-католической церкви

Для достижения своих целей Рим охотно спекулировал на невежестве той части простого православного народа, представители которой слабо разбиралась в вероучительных тонкостях и попросту не заметили подмены, удовлетворившись тем, что обрядовая сторона униатской церкви во многом походила на православие.

Именно поэтому протопресвитер Георгий (Металлионос), являющийся ординарным профессором истории богословия Афинского университета, охарактеризовал Брестскую унию как метод: «… которым феодальное папство пользовалось для подчинения православия Риму. Хитроумной предпосылкой, включенной в этот метод, является, так называемое, сохранение свободы и непрерывности восточных традиций. Она же служит в качестве алиби, насаждающим западное влияние эксправославным, поскольку таким способом предательство ими своих традиций и своего народа прикрывается их приверженностью внешним чертам православия… Металлинос заключает, что униатство, и особенно Брестская уния – ужасное явление, это пятая колонна, концепция, опасная для христианского единства. Согласно Металлиносу, подлинное церковное единство может быть достигнуто только тогда, когда папство откажется от своих ересей, от своих тоталитаристских и ложных догматов и вернется к православию». (4)

Позиция греко-католиков в Украине сегодня

В этом контексте мне вспоминается выпуск программы Шустер-LIVE от 04.05.2012 г., посвященный проблеме раскола в украинском православии. Как это не покажется странным, но на передаче присутствовал и представитель УГКЦ. Он мало говорил и, скорее, всего активное участие в обсуждении не входило в его планы, но главного он все же добился, а именно — его присутствие на передаче, посвященной проблемам украинского православия, со всей очевидностью, продемонстрировало факт того, что в умах обычных (невоцерковленных) украинских граждан УГКЦ воспринимается исключительно как – самая настоящая «украинская, православная церковь». Что и подтвердил, в самом конце передачи, политолог В.Карасев, который без тени смущения назвал УГКЦ «истинной украинской церковью», на основе которой только и может произойти объединение всех православных церквей. Он, видимо, даже не понял того, что сказал очевидную глупость, как и не понял того, что само присутствие представителей УГКЦ в процессе урегулирования раскола между православными в Украине является нонсенсом, абсурдом и может быть объяснено исключительно как провокация или откровенный подлог, т.к. объединившись на основе греко-католической церкви мы автоматически станем католиками и отпадем от полноты Вселенского Православия. Правда, нам могут возразить – мол, на передаче греко-католиков представлял обычный священник, т.е. даже не епископ и тем более не предстоятель церкви, а религиозную программу общественной организации могли составлять люди некомпетентные в богословских вопросах и вопросах межконфессионального диалога. Однако очень часто действия высшего руководства УГКЦ только подтверждают сделанные выше оценки.

Так, например, глава УГКЦ Святослав (Шевчук) в своих обращениях по поводу празднования для Крещения Руси неоднократно заявлял о том, что это и их праздник, т.к. схизма между восточной и западной церквями возникла уже после крещения Киевской Руси.Странно, но он почему-то упорно не помнит (или не хочет помнить) о том, что святой равноапостольный князь Владимир отверг предложение западных миссионеров и принял крещение от Византии. Причем, великий князь принял не просто обрядовую сторону православия, а именно проникся православным, святоотеческим и потому истинным пониманием Евангелия и христианства в целом.

Конечно, может случиться и так, что наши греко-католики плохо знают историю, но к 988 году (т.е. ко времени Крещения Руси), при отсутствии формального разделения, христианский Запад и христианский Восток уже значительно разошлись в области сотериологии (учения о спасении) и экклесиологии (учения о Церкви Христовой). А в дальнейшем это разделение, как принято говорить, только набирало обороты.

О расколе и единении

Точно также абсолютно непонятной выглядит реакция руководства УГКЦ на обращение раскольника М.А. Денисенко (больше известного как «патриарх» Филарет) по поводу признания действенности Таинства крещения в раскольническом «киевском патриархате».Дело в том, что для любого, кто мало-мальски разбирается в православном вероучении, очевидным является факт недействительности церковных таинств в раскольнических и еретических сообществах. Именно поэтому Филарет (Денисенко) и не получил поддержки со стороны ни одной канонической православной церкви. Но вот предстоятель УГКЦ зачем-то поспешил подтвердить якобы имеющую место быть «действенность» раскольнического «крещения». Правда впоследствии, после жесткой реакции Московской Патриархии, он был вызван на ковер в Ватикан, после чего заявил о том, что единственной канонической православной церковью в Украине является Украинская Православная Церковь, возглавляемая митрополитом Онуфрием. И все же сама «озабоченность» проблемами украинского православия не может не вызывать удивления и недоумения.

«Ложь во спасении» и множество вопросов к униатам

Впрочем, когда речь идет о деятельности УГКЦ в Украине, недоумение является чуть ли не единственным чувством, возникающим в душе у каждого православного человека. И действительно, резюмируя все вышесказанное, хочется задать нашим братьям греко-католикам несколько ключевых и однозначных вопросов:

На мой взгляд, это было бы честно и по отношению к своим братьям православным, и по отношению ко всему народу Украины. В конце концов, чего они боятся? Того, что люди узнают правду? Но разве не стремление к правде должно руководить христианином? Может быть, настало уже время сказать людям правду и перестать прикрываться православными облачениями и обрядами? А если еще не настало – то почему? Или, может быть, наши греко-католики исповедуют, так называемую, концепцию «лжи во спасение»?

Признаюсь, мне трудно найти ответы на эти вопросы. Трудно понять, почему так поступают люди, называющие себя христианами. Но я точно знаю, что так поступают мошенники. Именно мошенники, с целью обмана людей, выдают себя за тех, кем не являются на самом деле. Именно мошенники скрывают свои истинные цели и берут на вооружение ложь, т.е. именно мошенники, принимая на себя вид (в случае греко-католиков, православные обряды) честного человека, на самом деле пользуются противозаконными методами в своей деятельности.
Трудно поверить в то, что наши братья греко-католики пользуются методами мошенников. И все же, пока они не скажут открыто о том, кем они являются на самом деле, вряд ли мы сможем им доверять.

Источник

Отличие греко-католической церкви от православной

Отличие греко-католической церкви от православной

Неоднократно люди во всём мире задаются вопросом, каково же отличие греко-католической церкви от православной?

Такой вопрос возникает вследствие того, что существует ряд разнообразных разногласий между религиями.

Давайте же выясним, какие именно чёткие отличия греко-католической церкви от православной?

Православная церковь

Существует ряд отличительных нюансов православной христианской церкви от иной веры христианства.

Греко-католическая церковь

Отличие между греко-католической церковью и православной

Из выше представленных религиозных правил четко видно, что православная и греко-католическая церковь отличаются друг от друга кардинально. Однако давайте же обратимся к историческим сведениям, в которых существует информация о том, что на первых этапах создания католической религии было явно видно, что католики – это представители христианской церкви, поскольку само христианское направление подразделяется на три основы, в которые входят следующие верования:
– православная религия;
– протестантизм;
– католическая верование.
Исходя, из такой информации становится понятно, что в православную церковь входят различные верования, независимо от того какие отличия существуют.

Если не придавать особого значения некоторым нюансам, можно говорить о том, что разнообразные отличия греко-католической церкви от православной, конечно же, существуют.

Однако религии исповедуют одно и тоже учение о Всевышнем. Именно благодаря единой цели и верованию у людей возникают вопросы только лишь по вероисповеданию, но несогласно учению.

В греко-католической и православной церкви существует понимание того, что Иисус Христос может объединить людей, даруя им вечную благодать, а также помогая в наиболее сложных ситуациях, считается, что помощи Всевышнего не существует конца или же предела.

Источник

Грекокатолические церкви

Из Википедии — свободной энциклопедии

Грекокатолические церкви (в русской дореволюционной и советской литературе униатские церкви, униа́тство [1] ) — восточнокатолические церкви византийской литургической традиции. Определение «грекокатолическая» позволяет отличать их от католических церквей других традиций — прежде всего от Римско-католической церкви («латинская литургическая традиция»), а также от церквей армянской, сирийской и коптской литургической традиции. Вместе с последними грекокатолические церкви принадлежат к восточнокатолическим церквям.

До 1917 года Русская православная церковь в официальных документах иногда называлась Российская Восточная Греко-Кафолическая Церковь, т.е. раньше понятия грекокафолический (грекокатолический) и православный по большому счету были синонимами. Однако чтобы размежеваться с грекокатоликами, православные отказались от употребления этого термина, что повлекло за собой изменение смысла в массовом сознании, также как и с эпитетом католическая (вселенская, соборная).

В узком смысле термин применяется к католическим церквям, в которых богослужение совершается по византийскому обряду на греческом языке:

В более широком смысле — также и к другим Восточным католическим церквям византийской традиции, богослужения в которых совершаются на других языках:

Грекокатолические церкви имеют различный статус:

Источник

Что такое греко католическая церковь

Уния (церк.; лат. unio — соединение), слияние исповеданий православного и католического, причем, с одной стороны, признается главенство папы, чистилище, исхождение Св. Духа и от Сына (filioque), с другой допускается брак белого духовенства и богослужение на родном языке, с сохранением восточных обрядов.

В середине XI в. последовал полный разрыв между церквами Восточной и Западной. Вместо прежних мирных отношений между ними установились отношения неприязненные. Жестокостями и поруганием греческих святынь во время крестовых походов латиняне сделали эти отношения даже враждебными. Греки ненавидели латинян как еретиков и своих притеснителей: латиняне, в свою очередь, ненавидели греков как схизматиков (как они их называли) и как людей двоедушных и коварных. Вражда нередко выражалась в кровавых столкновениях.

Несмотря на это, греки и латиняне часто предпринимают попытки к соединению церквей. Были особые причины, которые побуждали их искать церковного союза. Папы и по разделении церквей не теряли надежды подчинить своей власти Греко-восточную церковь. В этих видах они всеми силами стремились восстановить общение церквей Восточной и Западной, понимая под восстановлением общения не союз церквей, а подчинение Восточной церкви Западной, или, что то же, папе.

Греки по расчетам политическим со своей стороны также иногда помышляли о соединении церквей. Политическое положение Византийской империи начиная с XII в. было крайне затруднительно. Одряхлевшая империя под ударами турок и крестоносцев склонялась к падению. Рассчитывая при содействии пап защитить империю от многочисленных врагов и предохранить ее от падения, Византия искала союза с Римом; а так как пап ничем нельзя было расположить в свою пользу, как только изъявлением готовности к соединению церквей, с подчинением Восточной церкви Западной, то византийское правительство во всех переговорах с Римом на первый план выдвигало вопрос о соединении церквей.

Таким образом, с обеих сторон главную роль в обоюдных попытках играл расчет, и уже одно это не обещало им успеха. Непрочность попыток к соединению церквей обусловливалась еще и тем обстоятельством, что они не имели характера всеобщности, по крайней мере на Востоке. Со стороны греков главным образом хлопотали о соединении церквей императоры, греческая же иерархия в большинстве и народ всегда были против соединения, так как видели в нем подчинение Восточной церкви папе.

Из множества попыток к соединению церквей, вообще неудачных, особенно замечательны три, доведенные всевозможными хитростями и насилиями до конца и сопровождавшиеся печальными последствиями для Православной Церкви, это:

Уния и униатская церковь в пределах Польши и России

Уния в Австро-Венгрии

Среди народов Австро-Венгрии, придерживающихся унии, первое место принадлежит в численном отношении русинам (украинцам, малороссам), соплеменным с населением юго-западной России. В австрийской половине монархии они — почти единственные представители унии, хотя и не все к ней принадлежат; в венгерской половине они составляют значительную часть униатов.

До 1772, т.е. до первого раздела Польши, в австрийской части совсем не было униатов, а были они только в Венгрии, так что история греко-католической церкви (как она официально называется), поскольку она касается русинов, связана главным образом с историей Галиции — территории, густо заселенной униатами. Население Галиции перешло в унию во второй половине XVII и начале XIII вв.; в 1772 православным оставался лишь один монастырь василиан (базилиан) в Маняве.

Международный трактат 1772 выделил из Польши епархии перемышльскую, львовскую (без части Подолии) и значительную часть холмской и луцкой. Все они принадлежали к киевской митрополии, представитель которой остался в Польше, как и епископы двух последних епархий.

После окончательного раздела Польши и урегулирования границ между Австрией и Россией в Австрии было отменено отдельное существование холмской и луцкой епархий, остатки их присоединены к перемышльской и львовской, а от последней был отделен округ Каменец-Подольска, хотя львовские архиепископы и удержали титул епископа каменецкого.

Кроме политических мотивов на эти перемены имела влияние и судьба униатской церкви в России. Когда в России в 1795 была уничтожена униатская митрополия, австрийское правительство восстановило прежний сан галицкого митрополита и дало его львовскому архиепископу (1808).

Территория, приобретенная Австрией в 1772, имела около 2700 тыс. жителей, большинство из которых составляли русины, т.е. униаты. Национальная и религиозная обособленность большинства населения от поляков была новостью для австрийского правительства. Это обстоятельство было благоприятно для правительственной политики относительно польской шляхты. С другой стороны, австрийское правительство и независимо от этого должно было заняться церковной жизнью новых подданных.

Результатом четырехвековой (религиозной, культурной и национальной) борьбы русинов с поляками было то, что при переходе Галиции под власть Австрии греко-католическая церковь находилась в крайнем упадке. По всей территории были рассеяны «латинники» и разные их церковные учреждения. Униатское духовенство находилось в полном духовном, материальном и даже социальном уничижении. Это вызвало со стороны австрийского правительства ряд реформ. Оно уничтожило, прежде всего, обязанность украинского сельского духовенства наравне с крестьянами отбывать барщину (1777).

Плохое материальное положение униатского клира было главным образом следствием крайней дробности приходов. Правительство произвело т.н. концентрацию приходов, но проводило ее в таких размерах, что русины начали протестовать, особенно ввиду одновременной децентрализации латинских приходов. Кроме того, правительство назначало денежные субсидии из специально учрежденного (1782) фонда беднейшим священникам и высшему духовенству.

Было урегулировано право патроната, в смысле ограничения зависимости духовенства от помещиков (1784). Более всего позаботилось правительство о поднятии образования в среде греко-католического духовенства. Прежде доступ в это сословие был очень легкий, даже для людей едва грамотных. В 1774 Мария Терезия учредила при церкви св. Варвары в Вене т.н. «Императорскую генеральную греко-католическую семинарию» для униатов всей монархии, в преподаватели которой были приглашены главным образом русины из Венгрии.

Этот «Барбареум», как обыкновенно называли семинарию, имел во все время своего существования большое значение для униатской церкви в Австро-Венгрии. Почти все наиболее замечательные представители тамошнего украинского духовенства были воспитанниками этого заведения. Они вынесли отсюда не только знания, но и дух реформы, которым был одушевлен имп. Иосиф II.

В 1784 при Львовском университете была учреждена такая же генеральная семинария для греко-католиков из Галиции и Венгрии и вместе с тем были закрыты прежние епископские семинарии во Львове и Перемышле. И здесь преподавание шло в духе реформ Иосифа II, и языком преподавания был главным образом украинский. Эта семинария просуществовала до закрытия Львовского университета в 1806. В 1817 ее восстановили, но только для галичан.

Австрийское правительство выступило и в роли судьи между белым и черным духовенством в Галиции. Еще в польские времена между ними происходила борьба из-за преобладания. Базилиане (монахи ордена св. Василия) овладели управлением епархий. Львовский епископ Лев Шептицкий, с целью избавиться от их преобладания, задумал восстановить прежние «крилошанские соборы» в форме латинских капитулов. Против этого восстали не только базилиане, но и латинское духовенство. Правительство стало на сторону белого духовенства и учредило капитулы во Львове (1786, 1813) и Перемышле (1787, 1816). В 1779 было дозволено выбирать в епископы священников, не бывших монахами.

Дальнейшим шагом в этой противомонашеской политике было закрытие в 1783 более 40 униатских базилианских монастырей и последнего православного в Маняве; имущество их было отдано в религиозный фонд. Этим надолго было сломлено значение базилиан.

Все эти реформы значительно подняли материальный и духовный уровень греко-католического украинского духовенства, а назначение особого галицийского митрополита возвысило и престиж униатской церкви.

В XIX в. судьба последней в России заставила римскую курию также позаботиться о галицийских греко-католиках. Митрополиту Михаилу Левицкому был дан титул кардинала (1856); подтверждено было запрещение перехода униатов в латинский обряд (1863). Эта зашита греко-католического обряда не давала ему, однако, равноправия с латинским; латинское духовенство не переставало смотреть на русинов как на полуневерных схизматиков и продолжало свою пропаганду между ними в пользу латинства.

Все это обостряло вероисповедный антагонизм. При всем том вследствие недостатка между русинами первой половины XIX в. национального самосознания высшее образование приводило их духовенство к ополячению. В 1772 бедное и невежественное белое духовенство имело еще национальный украинский характер, но высшее образованное духовенство из базилиан было почти целиком денационализировано. Позже та же участь постигла почти все духовенство.

Реакция против такой аномалии началась среди духовенства перемышльской епархии, находившейся под управлением епископа Ивана Снигурского (1818-1847), самого знаменитого деятеля в среде греко-католического духовенства за все австрийское время. Его деятельность не ограничилась одним развитием национального самосознания среда духовенства, но распространилась на все сельское население.

Литературное возрождение русинов имело первых своих представителей только в среде духовенства (М. Шапшевич, Я. Головацкий, И. Вагилевич, М. Устянович и др.). В 1848 русины в первый раз ясно заявили свои национально-политические требования (Гр. Яхимович, Мих. Куземский и др.). С подавлением революции началась в Австрии политическая и религиозная реакция. Благодаря конкордату австрийского правительства с Римом католическое духовенство приобрело небывалые со времен Иосифа II привилегии в областях политики и народного образования (1855-1867).

И униатское духовенство приобрело тогда право надзора над народными и средними школами; но оно не особенно ревностно пользовалось своими полномочиями, между тем как латинское духовенство кроме религиозной пропаганды занялось распространением полонизации в Галиции и Буковине.

В национально-политическом отношении униатское духовенство отличалось тогда узостью взглядов, заскорузлостью и застоем, что стало обозначаться словом «рутенство». И в обрядовом отношении униаты стали мало-помалу приближаться к латинству (введение праздника Тела Христова в 1854). Стремление римской курии обратить в унию православный Восток заставило, наконец, украинское духовенство в Галиции приняться за очищение восточного обряда от латинских примесей. Возникла горячая борьба, которая в течение двух десятилетий наполняла всю духовную жизнь галицких русинов. Часть духовенства стала даже прямо заявлять о своей симпатии к православию. Наделавшее в этом смысле много шуму дело Ольги Грабар (1882) побудило римскую курию и австрийское правительство приняться за реформы с целью приближения униатского духовенства и обряда к католицизму.

Реформа базилианских монастырей была передана в руки иезуитов (1882). Митрополит Иосиф Сембратович, бывший противником этой меры, должен был удалиться. При его преемнике Сильвестре Сембратовиче, получившем сан кардинала, реформы продолжались в том же духе, особенно в области обрядов.

Собор галицкого духовенства 1894 возвратился к постановлению Замойского собора, по которому ставиться в епископы должны прежде всего монахи и неженатые. Из монахов вышел митрополит граф Андрей (Шептицкий) (с 1900).

Однако требование Рима касательно общего безбрачия духовенства упомянутый собор решительно отверг. В 1893 был закрыт «Барбареум», вместо которого была учреждена в Риме коллегия св. Афанасия. Антагонизм между обоими обрядами еще более обострился. Правительство и курия по-прежнему смотрели на унию как на нечто низшее сравнительно с латинством.

В Венгрии греко-католическая церковь ничем не связана с австрийской; русины составляют в ней лишь меньшую часть общего количества униатов. Они приняли унию в 1649 и составляли одну мукачевскую (Munkacs) епархию, подчиненную латинскому архиепископу в Эгере. Австрийское правительство и здесь в последней четверти XVII в. проводило реформы в смысле улучшения материального быта и просвещения духовенства.

«Барбареум» и львовская генеральная семинарии были некоторое время общими для всей монархии учреждениями. Когда в России была уничтожена униатская митрополия, возникла мысль учредить общую для всех русинов митрополию в Мукачеве, но когда митрополия была установлена во Львове, к ней не присоединили венгерских униатов ввиду неприязненного положения, занятого мадьярами, и мукачевская епархия осталась в соединении с латинской митрополией.

В 1821 ее разделили на две, создав новую, прешевскую (Eperjes). В каждой из них возникли отдельные семинарии. До 1873 некоторое число духовных доставляла в обе епархии венская генеральная семинария, пока мадьяры не положили этому конец. И в Венгрии с середины XIX в. духовенство стояло во главе национально-политического русинского движения, но автономия Венгрии (1867), разрыв с Галицией, преобладание католицизма и недостаток ясных национальных идей довели до того, что украинское (угрорусское) духовенство в Венгрии почти совершенно омадьярилось и оторвалось от народа.

Наибольший контингент греко-католиков составляют в Венгрии румыны, преимущественно в Трансильвании. Половина венгерских румын приняла унию с Римом в 1699. Другая часть венгерских румын принадлежит православной церкви. Греко-католики Австро-Венгрии образовали значительное число колоний в Америке (в Соединенных Штатах, в Канаде, в Паране).

Источник