Что в древности дуб или
Дуб — факты из истории
В древности наши предки поклонялись огромным священным дубам – древам Перуна. В дубравах совершались различные обряды и жертвоприношения, сюда же собирались на общественное собрание – вече. Князья и жрецы приходили решать важные дела. Старые дубы в рощах никогда не срубали, так как считалось, что это может принести несчастье. Да и как поднимется топор на дерево, которое, по поверью, существовало еще до сотворения мира?
Также почитали дубы и другие европейские народы. Древние римляне заимствовали у завоеванных ими кельтов – предков французов, название дерева – кверкус, что в переводе означает «красивое дерево». До недавнего времени во Франции в городе Сент возвышался самый древний европейский дуб, но и его время пришло…
Вообще эти могучие деревья, при условии благоприятной окружающей среды, могут жить до двух тысяч лет. Но для этого обязательно необходимы хорошие условия, потому что молоденькие дубы очень хрупкие – они нуждаются в большом количестве солнечного света и свежего воздуха, а также, чтобы от сильного ураганного ветра их защищали другие деревья. Но уж, если поднимутся они вверх, войдут в силу, тогда им ничего не страшно: ни ветер, ни сильный мороз. Да и древесина у них как железо. Когда дуб умирает и падает в воду, то становится еще крепче. А если он пролежит на дне реки долго, то и вовсе превращается в камень. Как же не восхищаться этим деревом?
В Средние века на площади каждого европейского города рос могучий дуб. В городе Орлеане, под одним из таких дубов, Жанна де Арк давала клятву освободить родину от англичан.
А на Украине, рядом с городом Запорожье, в селе Хортица и поныне растет могучий дуб. Гетман Богдан Хмельницкий, стоя рядом с ним, призывал запорожских казаков подняться на войну с польскими панами и быть крепкими в сражении, как этот дуб.
В Древней Греции считалось, что плоды дуба – желуди – это первое, что люди начали употреблять в пищу. Археологические находки подтверждают этот факт. На древних стоянках были найдены остатки лепешек, которые выпекались из желудевой муки. И ничего удивительного в этом нет, ведь на юге Европы растут дубы, плоды которых сладкие.
А вот наши на вкус горьковатые, но если их правильно приготовить – вымочить, потом посушить и размолоть, то получится прекрасная мука, из которой можно выпекать различные кондитерские изделия. А еще из желудей варят вкусный и полезный напиток, заменяющий кофе. Кора дуба применяется в медицине, как лекарственный препарат, а в кожевенной промышленности при обработке кожи, что делает ее мягкой и крепкой.
Образ дерева дуб и его место в жизни народов
Образ дерева «дуб» и его место в жизни народов.
Дуб у многих европейских народов был священным деревом. В ходе христианизации велась борьба с почитанием этого дерева, были искажены знания о нём. Для лучшего понимания роли дуба в жизни народов нужно исследовать образ слова «дуб» с помощью образов буквиц, образующих это слово.
В древности дуб называли «доубъ». В Ипатьевской летописи под 1169 годом упоминается дуб под Киевом, который имеет имя собственное: «Ярополкъ же с Берендичи настигоша Володимира на Желяни оу Доброго доуба».
Для исследования возьмём слово «доубъ». Оно образовано из буквиц Д (добро), ОУ (укЪ), Б(Боги), Ъ(ятъ). То что мы сейчас считаем за одну буквицу ОУ (укъ) в древности могло быть двумя звуками О и У. Звук «О» обозначают в зависимости от фонетики звука буквицы: онъ, отъ, омъ, одъ, ота, а звук «У» могут обозначать буквицы укъ, и окъ. Из всевозможных вариантов образа «доубъ» выберем наиболее отличающиеся по толкованию.
1. Д (добро), ОУ (оукЪ), Б (Боги), ; (ятъ):
— доброта(добро) – устой (оукЪ) божественного (Боги) твёрдо сотворяшенного (ятъ) ;
— доброта, целостное развитие челов;ка (добро)– устой (оукЪ) божественного (Боги) взаимодействия Небесных и Земных структур (ятъ);
— Полнота и Гармония созданного (добро) со своими устоями, структурой, содержанием, находится рядом (оукЪ) с Богами(Боги)(осуществляя) взаимодействие Небесных и Земных структур (ятъ).
2. Д (добро), ОУ (укЪ), Б (Боги), ; (ятъ):
— Полнота и Гармония созданного (Добро) находится рядом (укъ) с Богами (Боги) и объединяет Вселенское и Земное бытиё (;);
— целостное развитие челов;ка (Добро) призывает к объединению (укъ) с Богами (Боги), в процессе нисхождения Высшего Начала в плотные Миры, Его обогащения опытом Рождения в проявленных Мирах и в-ось-хождение ко Всевышнему (;);
— доброта (Добро) есть послание к Душе, диалог (укъ) с Богами (Богами), творение Бытия по Замыслам Всевышнего, совершенство и гармония (;) ;
2. Д (добро), О (онъ) У (укЪ), Б (Боги), ; (ятъ):
— доброта (добро) сфера не нашего мира, сотворённая и проявленная (онъ) незыблемо (укъ) Богами (Боги) при творении Бытия по Замыслам Всевышнего (;);
4. Д (добро), О (отъ) У (укЪ), Б (Боги), ; (ятъ):
— совершенствование Душ в мире Яви (добро) ступени эволюции множеств людей, отошедших от Целого (отъ) призывает к диалогу и объединению (укъ) с Богами (Боги) при творении Бытия по Замыслам Всевышнего (;);
5. Д (добро), О (омъ) У (укЪ), Б (Боги), ; (ятъ):
— целостное развитие челов;ка (добро) – определяет рост Мудрости Соборной Души Народа (омъ), объединение (укъ) с Богами (Боги) в гармонию (;).
6. Д (добро), О (одъ) У (укЪ), Б (Боги), ; (ятъ):
— накопление духовного богатства (добро) – труд Души по наполнению Родовой памяти опытом нового воплощения (одъ) является незыблемой формой, со своими устоями, структурой, содержанием, находящейся рядом с (укъ) Богами (Боги) в процессе нисхождения Высшего Начала в плотные Миры, Его обогащения Опытом Рождения в проявленных Мирах и в-ось-хождение ко Всевышнему ) (;).
7. Д (добро), О (ота) У (укЪ), Б (Боги), ; (ятъ):
— накопление духовного богатства (добро) – созидание собственной судьбы (ота) устой (укъ) Божественной (Боги) взаимосвязи Небесных и Земных структур (;).
Полученные описания граней образа слишком громоздки. После их объединения и литературного упрощения получаем текст.
Дуб это дерево, которое соединяет диалогом человека и Богов, накапливает во время жизни и хранит до и после смерти энергию души человека, связано с Соборной Душой Народа, помогает созиданию собственной судьбы человека и олицетворяет могущество божественных основ мира, сердцевиной которых является доброта и любовь.
С дубом связана ещё одна загадка. Плоды фруктового дерева имеют такое же название что и само дерево. Например, на яблоне растут яблоки. На голосеменных деревьях растут просто семена. Например, на клёне зреют семена клёна. На дубе же растут жёлуди.
Какой образ содержится в название жёлудь?
Ж (животъ) Й (инить) О (омъ) Л (люди) У (укъ) Д (добро) Ь (ерь):
Жизнь во всём её многообразии, которая не ограничивается мерками явного Мира (живот) взаимосвязана (инить) с потенциалом (омъ) любви, как Высшей Мудрости Всевышнего (люди), побуждающей к действию (укъ) доброту (добро) для совершенствования уже существующей Богом данной жизни (ерь).
Ж (животъ) Ё (ёта) Л (люди) У (укъ) Д (добро) Ь (ерь):
Жизнь как бытиё человека (живот) (заключается) в осознании своего предназначения (ёта) в общности людей живущих в Явном Мире, творящих добрые дела (люди), в призыве к объединению (укъ) с добротой (добро) жизни сотворённой Богом в Мире Яви (ерь).
Обобщая описания граней образа, получаем. Жёлудь это плод наполненный энергией добра и любви, связанный с Высшей Мудростью Всевышнего, помогающий осознать человеку своё предназначение и творить Бытиё на основе добрых дел.
Дуб на Руси всегда почитался святым деревом. Он воспринимался как посредник между мирами Яви, Нави, Прави. Его первенство среди всех растений репрезентируется в заговоре: «Дуб железный, еже есть первопосажден от всего же корение, на силе Божией стоит».
У кельтских жрецов, друидов, дуб являлся мировой осью и проводником божественной мудрости. Слово друид происходит от старого кельтского слова duir, что означает «дуб».
В верованиях разных народов царь-дерево ассоциировалось с верховными богами: греческим Зевсом, римским Юпитером, скандинавским Тором, славянским Перуном. Через него божества связывались с людьми и люди, знавшие сакральные технологии, могли связаться с Богами. Поэтому дуб почитался как божество у многих древних народов. Их не рубили древние: славяне, греки, римляне, германцы, кельты. Наверно, все народы, где произрастали дубы, их не рубили.
Почитание священных дубов было распространено также и у древних евреев, и среди арабов. Первое отмеченное в Библии явление Бога Аврааму произошло именно у священного дуба, в Сихеме, где патриарх и возвел ему алтарь. Окруженная священными дубами легендарная могила Авеля, находившаяся на высоком утесе у реки Авали в горах Ливана, в течение многих веков служила местом паломничества для мусульман.
Под дубом вершили суд Соломон, французский король Людовик IX Святой (1226—1270). У дуба совершались важнейшие ритуалы (жертвоприношения, собирались советы, суды, приносились клятвы, проводили свадьбы и т. п.), устраивались праздники. У дуба становится царём Авимелах, под дубом восседает Саул, под дубом погребают Дебору, под дубом Иваков закапывает чужих богов, на дубе находит свой конец Авессалом. У христиан дуб — эмблема Христа (по некоторым версиям христианского предания крест распятия был сделан из дуба).
В Древней Греции центром святилища Зевса в Додоне был старый дуб, под которым находился источник. Оракул толковал шелест дубовой листвы, а позднее прорицал события по звону сосудов, по которым ударяли дубовой гибкой ветвью. Зевсу был посвящён и особый крылатый дуб, на который было наброшено покрывало с изображением земли, океана и звёзд.
По некоторым версиям из дуба была сделана мачта корабля аргонавтов. В дуб и липу были посмертно превращены богами Филемон и Бавкида. «Дубовыми» нимфами являлись также греческие дриады и гамадриады. На избранных древнейших дубах, в знак их почитания и присутствия божества, вешали золотую цепь. Как тут не вспомнить Лукоморье А.С. Пушкина «Златая цепь на дубе том».
Подробней смотри в статье Агапкиной Т.А., канд. филол. наук «Дуб в мировоззрении славян».
www.krivichi.org/zhrec/dub-v-mirovozzrenii-sla.
Проанализируем сказку Петух и жерновки в обработке А.Н. Толстого.
Она начинается так: «Жили старик со старухой, бедные-бедные. Хлеба у них не было. Вот они и поехали в лес, набрали желудей, привезли домой и начали есть.»
Это лож. Люди жили общинами и помогали старикам, у которых детей не было. Так что без хлеба никто не оставался. Ели они жёлуди не от бедности, а от знания силы этих плодов.
Читаем дальше: «Долго ли, коротко ли, пустил желудь росток и в небольшое время дорос до полу. Старуха приметила это и говорит:
– Старик, надобно пол-то прорубить, пускай дуб растет выше. Как вырастет – не станем в лес за желудями ездить, станем в избе рвать. Старик прорубил пол. Дуб рос, рос и вырос до потолка. Старуха опять говорит: – Старик, надобно потолок разобрать, пускай дуб растет выше.»
Опять лож. Не будет человек ради мешка жёлудей рубить дырки в полу, а затем и в крыше дома. Он бы просто высадил росток деревца около дома. Старик не пожалел ни пола, ни крыши потому, что почитал дуб священным деревом. И росток в доме воспринял как дар Бога.
Читаем дальше: «Вот не стало у старика со старухой желудей. Старик взял мешок и полез на дуб.»
Лож. Не за жёлудями полез дед. Он полез на небо что бы встретиться с Богом. Видно старик был богатырской силы и или друидом, коли смог по дубу на небо залезть и по небу ходить не падая вниз.
Читаем дальше: «Лез, лез и взобрался на небо. Видит – избушка; он в нее зашел. В избушке сидит петушок – золотой гребешок и лежат жерновки.
Старик недолго думал, положил жерновки в мешок, взял петушка и полез вниз.»
Лож. Не мог старик украсть жерновки и петушка. Он был награждён этими вещами хозяином избушки – Богом. За что? За почитание дерева, за доброту свою.
Дальнейшую ложь не буду анализировать, так как интересует меня только образ Дуба, который в этой сказке выступает в качестве мировой оси, соединяющей миры. А.Н.Толстого нельзя осуждать за ложь. В его время нельзя было дать правдивую обработку. Но сейчас нужно народным сказкам вернуть «русский дух». Вспомните А.С.Пушкина Лукоморье.
« У Лукоморья дуб зелёный.
Златая цепь на дубе том:
………………………………………
Там чудеса:……………………..
…………………………………………
Там русский дух… Там Русью
Пахнет!
Дорогие читатели, сажайте «свои» дубы, почитайте их, общайтесь с ними, с добром творите дела свои. И случатся чудеса и в ваших семьях, и на Родине нашей.
Деревья и Древняя Русь: дуб, береза, калина, липа, яблоня, ива, клен. Образ дерева в русских сказках. Свадебное дерево на Руси. Деревья оберегающие дом, семью, здоровье. Из какого дерева делали на Руси дома, посуду, детские колыбельки?
«Леса украшают землю, (…) они учат человека понимать прекрасное».
Жизнь человека неразрывно связана с природой. Утратив эту связь, затерявшись в каменных джунглях городов, мы будто упускаем из рук невидимую ниточку, соединяющую нас с окружающим миром, перестаем замечать красоту Природы, становимся потерянными и одинокими.
Наши предки умели «дружить» с растениями и животными, обращаться и прислушиваться к ним. Само их мировоззрение предполагало тесную взаимосвязь всех живых существ, ведь в каждой частичке мироздания живет Бог, иными словами — все вокруг им и является (см. описание творения мира из тела Бога в древнейшем памятнике русской словесности «Голубиной книге»). Особенно тесной была связь славян с деревьями — их наделяли душой, характером, волшебными свойствами, они становились героями сказок наравне с людьми и животными. Невозможно представить жизнь, обряды, праздники и песни наших предков без милых сердцу березок, дубов, яблонь, рябинок, ивушек. Что же шепчут они нам, шелестя листвой? Давайте прислушаемся…
. Декорации к балету «Весна священная». Поцелуй земле.
Отношение к деревьям в Древней Руси
Деревья воспринимались славянами как одушевленные существа, с которыми можно общаться, взаимодействовать. Природа для наших предков была живой в полном смысле этого слова — она дышала, разговаривала, защищала, печалилась и радовалась. Вот как об этом пишет русский историк, литературовед и поэт Николай Иванович Костомаров (1817–1885) в своем труде «Славянская мифология», ссылаясь на русский фольклор:
«Деревья и травы часто говорят и меж собою, и с птицами, и людьми, и имеют символическое применение к человеку».
Деревья часто становятся пусть и не главными, но значимыми героями русских сказок. Зачастую они играют ключевую роль в развитии сюжета и помогают людям добрым, игнорируя злых. Деревья справедливы и беспристрастны, мудры и величественны.
Всеволод Иванов. В царстве Овсенича. Вечер
Ветви священных деревьев по традиции украшались ленточками, платками, полотенцами. Так крестьяне молили священное древо об избавлении от болезни или благодарили за исцеление. Особо почитались старые деревья с расщепленными стволами и выступающими земли корнями, с наростами и дуплами. Все так же, как у людей: чем старше человек, тем он опытнее, мудрее, тем больше может поведать остальным.
Вплоть до конца XIX века в русских деревнях наблюдался обычай ритуального кормления деревьев, корни которого уходят в историю Древней Руси. Жены и девицы собирались «под древа, под березы» и приносили «яко жертвы пироги и каши и яичницы». Об этом читаем у Левкиевской: автор приводит в пример челобитную нижегородских священников 1636 года.
Примечание: впрочем, есть и иное мнение — о полном неприятии самого культа поклонения у наших предков и о гораздо более глубоких знаниях о природе вещей, нежели мы себе представляем. Так, доктор исторических наук профессор Александр Владимирович Пыжиков (2003–2004 зам.министра образования РФ), исследуя обряды разных регионов страны, связанные с травами и деревьями, обратил (в одном из своих видео) внимание на такой: для того, чтобы помочь молодой девушке излечиться от бесплодия, часто использовалась береза. Группа женщин уходила в лес, где наиболее мудрая и пожилая выбирала нужное дерево по… вибрациям (!), прислоняясь к нему спиной. Затем она уступала место девушке, мечтавшей о ребенке, остальные заключали ее и березу в круг хоровода и пели песни определенной тональности. Можно предположить, что вибрации песни и вибрации березы создавали определенный резонанс, необходимый и достаточный для того, чтобы решить женскую проблему. Но самое интересное заключается в том, что после успешно выполненного обряда — данное дерево обязательно срубалось. Для чего? Чтобы неразумные люди впоследствии не создали из него объект поклонения! Будет другая девушка — для нее в нужный день непременно найдут другую березу. Потому что Сила заключена не в данном конкретном дереве, а в Природе и в Знании.
Интересен и всеобъемлющий образ Древа жизни, который красочно живописал русский историк и фольклорист Александр Николаевич Афанасьев (1826–1871).
«Дождевые тучи, потемняющие небесный свод широко раскинутою и многоветвистою сенью, в глубочайшей, незапамятной древности были уподоблены , обнимающему собою весь мир, — дереву, ветви которого обращены вниз — к земле, а корни простираются до самого высокого неба».
Деревья в русских сказках
и начинается самое интересное. Ехал мимо молодой человек. Стал он заигрывать с Хаврошечкой и ее сводными сестрами: мол, кто «мне яблочко поднесет, та за меня замуж пойдет» (пересказ Алексея Толстого).
О.Миронова. Иллюстрация к сказке
К слову, в славянских преданиях наделенные чудодейственной силой деревья зачастую вырастали на именно на месте захоронения: таким образом душа усопшего переселялась в растения. Таким деревьям даже давали имена. Например, Левкиевская вспоминает любопытную легенду XIX века: некогда в Пензенской губернии росла священная липа Исколена, которая выросла из колена убитой на этом месте юной девушки.
В сказке «Белая уточка» (в пересказе ) появляется другой персонаж — березка. И снова дерево чудесным образом содействует человеку, на сей раз князю: белая береза становится у него позади, а красная девица впереди. И — о чудо: к заколдованной ведьмой княгине, белой уточке, возвращается человеческий облик. Волшебные силы природы помогают семье вновь обрести счастье.
Русские песни, былички, предания пестрят обращениями к деревьям. Так, в сборнике «Русский фольклор», составленном Владимиром Прокопьевичем Акининым (1924–2018), читаем следующие строки из лирической любовной песни:
Ты дуброва моя зеленая,
Ты к чему рано зашумела,
Там же — ласковое обращение к иве:
Что же ты, ивушка, не зелена стоишь?
Или те, ивушку, солнышком печет!
Солнышком печет, частым дождичком сечет…»
Люди и деревья у наших предков — добрые друзья и соседи, к которым можно обратиться за советом, помощью. В этой поэтической взаимосвязи человека и природы заключается особое обаяние фольклорного наследия славян.
Josephine Wall. Древо жизни.
Образ дуба на Руси
Андрей Клименко. Перун
Предание о мировом древе, по Афанасьеву, славяне также относили преимущественно к дубу, сохранилось и сказание о дубах, существовавших еще до сотворения мира.
В сказках о смерти Кощеевой, сундук с иглой- также обычно привязан именно к ветвям великого дуба, возможно потому, что в самой этой истории заключен некоторый символический смысл, связанный с междумирьем и мировым древом. Есть свидетельства (также у Афанасьева), что раньше дубом у славян называлось любое дерево вообще, отсюда и слова «дубец», «дубчик», «дубина» в значении палки.
О культовой роли дуба у восточных славян, рассказывает Левкиевская, свидетельствуют и археологические находки. Так, в 1975 году на дне реки Днепр обнаружили огромный древний дуб, в стволе которого нашли девять челюстей кабанов.
Обратившись к приметам: срубить дуб — значило накликать на себя беду.
Образ березы на Руси
Береза, поэтический символ России, в представлении славян воплощала образ чистой , о чем свидетельствует Костомаров.
Любопытно рассказывает о березе и славист Валерия Васильевна Усачева (род.1938). Береза — это благословенное дерево с мощной защитной силой, в которое никогда не ударяет молния, это доброе дерево: белая кора сближает березу с понятиями «чистый», «здоровый». Она имела не меньшее значение в культовых славянских практиках, чем дуб и липа, часто высаживалась у дома и приносила людям добро. Считалось, что души умерших девушек вселяются именно в эти «хорошие» светлые деревья.
Образ яблони на Руси
Яблоня на Руси, согласно Агапкиной, всегда соотносилась с комплексом положительных образов. Она символизировала плодородие, счастье, красоту и любовь. В песенном фольклоре яблоня — наряду с дубом — предстает как одно из воплощений Мирового Древа. В то же время, если дуб — сугубо «мужское» дерево, то «яблоня» — женское, символ Матери, а ее плод — яблоко одновременно символизирует и ребенка, и новую жизнь, и новый мир, а значит — и бессмертие.
С яблоками связаны волшебные птицы — Сирин, Алконост и (читать подробнее про волшебных птиц в русском фольклоре). Так, в русских сказках пение возвращает зрение ослепшим, питается же она молодильными яблоками, которые даруют вечную молодость, здоровье, красоту и бессмертие.
Виктор Корольков. Сад Ирий
Считалось, что накануне Яблочного Спаса (19 августа см. статью про приметы августа) в сады прилетают из мира Прави (то есть мира Богов и Правды) волшебные птицы Сирин и Алконост. Сирин — считается, что она поет песни печали — прилетает первой, поэтому сначала яблоки наполнены горем ее песен и есть их нельзя. А как раз 19 августа (Яблочный Спас) прилетает птица Алконост, поющая песни радости и счастья. Яблоки становятся напитанными энергией жизни, света и любви, буквально приобретают целительные свойства. Именно поэтому их рекомендуется собирать точно на Яблочный Спас. Люди дарят их друзьям, родственникам и просто людям в качестве пожелания добра — как бы делятся частицами божественного света и благодати.
Виктор Корольков. Дары Алконоста
Именно яблонька становилась обязательным участником славянских ритуалов, связанных с продолжением рода. Например, во время беременности женщинам полагалось любоваться этим деревом, чтобы родить здорового румяного малыша. А при первых шагах крохи мать «вынимала» следы его ступней из земли и зарывала под яблоней — чтобы ребенок вырос красивым.
Родионовы Н. и В. Яблочный Спас
Образ калины на Руси — дерево любви, лада и радости. Свадебное дерево. Калина у погребений.
Калина издавна считалась на Руси свадебным деревом, деревом лада, любви и радости. Не потому ли, что ее ягоды и зимой под снегом горят огнем и сохраняют все свои свойства? Перед свадьбой невеста вручала жениху расшитое полотенце с ягодами и листьями калины. Цветами этого дерева украшали девичьи венки, праздничные столы и караваи. Пучки плодов связывали алой лентой и клали на свадебные угощения.
Алексей Анатольевич Кононенко (род. 1957), писатель, заслуженный деятель искусств Украины, цитирует слова свадебной песни, посвященной калине:
Очевидно, что со свадебными ритуалами тема любви и лада в жизни не заканчивается, поэтому перед избой всегда сажали калину, как символ счастья и согласия, призванный уберечь семью от сглаза и несчастий. Ее же, как рассказывает Костомаров, «селили» и на кладбищах: алые гроздья калины над усыпальницей символизировали любовь в широком смысле этого слова.
Здесь стоит сказать несколько слов о погребальных обрядах наших предков. Бытует мнение, что в древнейшие времена на Руси умерших всегда сжигали и только с принятием православия обряд сожжения был заменен на погребение — однако, это не совсем так. Хотя сожжение и было более массовым ритуалом у славян, но и погребения также встречались в древний период — свидетельство тому сохранились в былинах, где для умерших нередко строят , достаточно просторную, где можно «и лежа лежать, и сидя сидеть, и стоя стоять» (былина «Михайло Потык») — затем ее засыпают землей. Опять же в каждой местности непременно найдется несколько курганов, где по преданиям покоятся либо богатыри, либо великие воины или правители.
Наконец, интереснейшую аналогию, которая проливает свет на то кого сжигали, а кого хоронили можно найти в скандинавских источниках, а именно в «Саге об Инглингах»: там, указывается, что сожжение придумал бог Один (полный аналог славянского Перуна), чтобы душа наиболее быстрым и легким путем смогла перейти в высшие миры, где живут боги. Погребение же придумал , скандинавский бог любви и плодородия — чтобы сила этой души сохранилась на земле и обеспечила защиту целому племени или роду. Именно поэтому хоронили в земле особые, можно сказать Великие души. Именно поэтому курганы единичны и всегда ассоциируются с героями.
Впрочем, стоит добавить еще и то, что после традиционного сожжения прах нередко собирался и закапывался — такое место называлось жальником и состояло из множества небольших холмиков. На подобных жальниках в отведенные для этого дни всем родом проводились обряды угощения предков или тризны, причем это всегда был радостный праздник с песнями и плясками, так как считалось, что «мертвые любят, когда вспоминая о них люди веселятся». В иных регионах прах мог быть развеян по ветру, или сам погребальный костер представлял собой ладью (деревянную колоду), которую отправляли в море. Наконец, еще один способ захоронения сожженного праха — в небольшом домике на приподнятых сваях, который есть ни что иное как избушка на курьих ножках. Видимо, изначальное ее назначение — уберечь прах от диких животных и дождя, а Бабу Ягу «определили» в такой домик именно потому, что она и есть наполовину мертвец — посредник между Явью, миром живых, и Навью, миром Мертвых.
Всеволод Иванов. Алтарь леса
Возвращаясь к деревьям и к калине в частности, подытожим, что обычай сажать у погребений предков это дерево вряд ли возник после Крещения, гораздо вероятнее, что он существовал издревле — как видим, даже при преобладании в древности обрядов сжигания, было множество мест, где наши предки могли бы посадить калину на радость предкам. А обычай сажать ее перед домом в качестве оберега, обеспечивающего семье лад и любовь, и стойкая связь со свадебными обрядами, является еще одним косвенным свидетельством того, что на могилах калина появилась не в поздние времена как «дерево печали», а в самые стародавние, как «дерево радости», когда по ушедшим предкам не плакали, а устраивали веселые тризны, когда люди на бытовом уровне ощущали тесную связь между мирами Яви и Нави и твердо знали, что со всеми умершими близкими они не только увидятся после смерти, но могут общаться и при жизни.
Образы других деревьев в представлении славян
Не обходили вниманием на Руси и другие деревья, с каждым были связаны определенные силы, обряды, поверья.
Так, ель фигурирует в свадебных обрядах наряду с калиной. Она считалась символом супружеской верности. Из еловых веточек изготавливали свадебное деревце, которое украшали и ставили на праздничный стол.
Николай Фомин. Серия «Деревья в женских образах». Рябина
Фольклорный образ рябины, рассказывает Агапкина, в древних преданиях часто встречается в сюжетах о превращении человека в дерево после смерти. В то же время, кудрявая тонкая рябина ассоциируется, в первую очередь, с женским началом и красотой. Поэтому возле домов, где подрастала девушка, нередко сажали это деревце — чтобы красавица была стройной.
Ива (верба) — дерево, символизирующее плодовитость, способное передавать ее женщине, земле, домашней птице и скотине. Коров погоняли веточками ивы, чтобы они давали больше молока. Ими же опоясывались девушки в Юрьев день, чтобы вскоре забеременеть.
Николай Фомин. Серия «Деревья в женских образах». Ива
Клен и липа воспринимались славянами как брачная чета, пишет Костомаров. Клен (явор) связывался с реинкарнацией, а также считался деревом правды. Если к сухому клену прикасался честный добрый человек, он расцветал. Делать гробы и складывать погребальные костры из клена запрещалось.
Сосна появляется в фольклоре на могилах праведников и несчастных влюбленных — об этом упоминает Усачева. Это дерево — символ души и вечности. Священные сосны встречались преимущественно на Русском Севере — в Карелии, Архангельской губернии. Часто они становились частью культовых комплексов, в которых также участвовали камни и источники. (Читать подробнее — мегалиты Соловецких островов).
На кладбищах нередко встречался можжевельник, правда, это дерево связывалось в представлении наших предков с «особенными» покойниками: под ним хоронили некрещеных детей.
Дерево в быту славян
Деревья помогали славянам не только духовно — они неизменно окружали наших предков и в быту — из дерева изготавливали буквально все от жилищ до предметов повседневного обихода: лавки, детские колыбельки, посуда, посохи, сельскохозяйственный инвентарь, обувь…
Дома славяне возводили в «чистых» местах, неподалеку от леса и питьевых источников. Одни деревья считались пригодными для строительства, другие приносили беду. Традиционные верования смешивались с чисто практическими соображениями: имело значение, какими особенностями обладает древесина, легко ли обрабатывается, не боится ли влаги.
В строительстве применялись преимущественно деревья хвойные — лиственница, сосна. Для возведения дома использовали разные породы древесины. Культовые постройки возводились из священного дуба. А осину, напротив, строители никогда не трогали.
Всеволод Иванов. Цикл «Афанасий Никитин». Ширков погост.
Посуду на Руси изготавливали из осины или дуба: считалось, что эта древесина сохраняет целебные свойства лекарственных отваров.
Люльки и колыбельки славяне сплетали из ивовых прутиков, или других быстрорастущих деревьев — например, ореха, чтобы ребенок хорошо подрастал, или боярышника, сулящего долгую жизнь. Очеп, то есть шест, с помощью которого колыбель крепили к потолку, делали из березы, чтобы сон у крохи был крепким. Брать для него ель избегали, иначе ребенок мог покрыться коростой, рассказывает российский лингвист Софья Михайловна Толстая (род.1938).
Подведем итог — как мы видим, деревья играли важнейшую роль в жизни славян: они сопровождали наших предков в радости и горе, в повседневности и в праздничные дни, в здравии и болезни. Можно сказать, что у людей и деревьев были одни корни.
Вспомним басню «Листы и корни», в которой сказано: «А если корень иссушится, не станет дерева, ни вас».
Так будем же чтить свой Род и бережно растить Дерево своей души — так, как испокон веков делали наши мудрые предки.