Что вам известно о древней греко римской культуре

Греко-римская культура происхождение, особенности, влияние

Греко-латинская культура или греко-римская античность относится к смеси знаний, идей, традиций и обычаев, которые были сформированы из слияния греческого и римского народов.

Это слияние произошло со 2-го века до нашей эры. C., когда римляне завоевали Грецию и начали ассимилировать их культуру. Образованная каста римлян выучила греческий язык и начала взаимодействовать с вновь покоренной культурой.

Это была не просто копия греческой и эллинистической моделей. Художники, философы и римские писатели адаптировали их для своих конкретных целей, создав собственный стиль.

Среди других культурных областей римляне переняли большую часть своей философии. Стоицизм, философия греческого мастера Зенона, был особенно влиятельным. Это способствовало добродетели, долгу, умеренности и сопротивлению.

Кроме того, римляне нашли вдохновение в литературных произведениях греков. Его авторы использовали римские темы и идеи, следуя греческим формам и моделям.

Греко-римская культура была отправной точкой западной культурной традиции. Если бы не это слияние римских идеалов и греческого развития, западный мир, как он известен сегодня, не существовал бы..

источник

Греко-эллинистическая культура

Греко-римская культура обязана частью своего рождения древней Греции. Рождение этой цивилизации относится к тринадцатому веку до нашей эры. С.

Его первый этап (Античность) закончился около 600 года. C., породившие Средневековье, Микенскую Грецию и городские полисы (города-государства). Затем последовал период классической Греции (с пятого века до четвертого века до нашей эры).

Благодаря завоеваниям Македонии Александра Македонского, эллинистическая цивилизация процветала от Центральной Азии до западной оконечности Средиземного моря. Эллинистический период подошел к концу с приходом Римской империи.

Смесь греческой и римской культуры

На римской стороне, согласно традиции, эта культура началась в 753 году до нашей эры. C. с основанием города Рима Ромулом, его первым королем. Позже, несколько правлений последовало до 509 года. C., когда родилась республика.

Под республикой Рим начал фазу экспансии, которая привела к завоеванию обширных территорий. В середине II века а. C. Рим правил по всему Средиземноморью.

После поражения в Коринфской битве (146 г. до н.э.) Греция стала протекторатом Рима. Город Византия (позднее крещенный как Константинополь) стал римской столицей..

Затем греческие интеллектуалы и римляне начали смешиваться. Эпос Гомера вдохновил Вирджила, и Сенека начал писать в греческом стиле. Это было пробуждение греко-римской культуры.

черты

религия

В греко-римской культуре они верили в существование многих богов. Вмешательство этих богов в повседневную жизнь людей было постоянным. Это вызвало дружбу или вражду между этими и смертными.

развлечения

В то время в этой культуре развивались формы массового развлечения как средства, позволяющие оккупировать своих граждан. У них были инсталляции, где устраивались драки, спортивные мероприятия и игры..

искусства

Греко-римская культура разработала концепцию красоты сбалансированной и гармоничной. Все его работы искали пропорции и совершенства. Эта характеристика была оценена, особенно в скульптуре и архитектуре..

наука

Они были очень продвинуты в научной отрасли. Их видение этой области было методичным и систематическим. В результате греческого влияния они перестали применять миф и начали объяснять реальность, используя разум.

экономика

Экономика греко-римской культуры основывалась на эксплуатации рабов и богатствах его недр. Они также обрабатывали землю (виноград, пшеница и маслины) и занимались разведением крупного рогатого скота (коров, овец и свиней)..

Благодаря своему морскому флоту они занимались торговлей, продавали свою продукцию и ремесла в отдаленных местах. Кроме того, они использовали соль, которая служила им для сохранения продуктов питания и в качестве средства оплаты.

Влияние греко-римской культуры на латиноамериканский мир

Наследие греко-римской культуры является основой, на которой были подняты основы западной культуры. Его структура сделала возможным проекты строительства и развития многих стран мира.

пресс

Первая газета была создана в 59 году. C. по приказу Хулио Сезара. Он назывался Acta Diurna Romana, и в нем ежедневно транслировались новости, общественные дела и информация о социальных и политических событиях..

Этот акт дня был высечен в камне или металле и был выставлен на Римском форуме. Часто писцам было поручено сделать копии для отправки важным сановникам.

В настоящее время письменная пресса позволяет делиться важной информацией о социальных и политических событиях. Этот вклад в письменное общение навсегда изменил мир.

Республика и ее правовая система

Хотя Римская республика просуществовала только с 509 года. C. до 27 а. С., заложил основы многих действующих законодательных структур и современной демократии.

Фактически, в большинстве демократических стран их законы являются развитыми вариантами первоначального римского закона. Таким образом, это, возможно, один из величайших римских вкладов в современный мир.

Концепция гражданства

В городе Афинах условием для участия в политике должно было быть 20 лет и родиться в Афинах. В Риме, кроме того, было важно, чтобы каждый гражданин был зарегистрирован в списках переписи.

Со временем гражданство перестало быть строго связанным с рождением. Римляне пришли, чтобы предоставить гражданство иностранцам, которые оказали услуги в Риме.

философия

Греческая философия была основой всех последующих спекуляций западной философии. Все гипотезы древних греков дали жизнь различным теориям современной науки.

Даже многие из его моральных идей были включены в доктрины христианской религии. Точно так же политическая мысль греческих философов сохраняла свое влияние на протяжении всей истории..

Язык римлян, латинский, продолжал оставаться языком для передачи знаний на Западе вплоть до падения Рима. И это был официальный язык римско-католической церкви в 20-м веке.

Кроме того, латынь была принята разными народами и была разработана на французском, испанском, португальском, итальянском и румынском языках. Эти языки называются романскими языками из-за их общего римского наследия.

Источник

ГДЗ биология 8 класс Колесов, Маш, Беляев Дрофа Задание: 2 Становление наук о человеке

Стр. 17. Вопросы в начале параграфа

№ 1. Что вам известно о древней греко-римской культуре?

Греко-римская культура – это сочетание идей, знаний, обычаев и традиций. Такая смесь была сформирована в результате объединения римского и греческого народов. Она стала отправной точкой всей западной культурной традиции. В центре греко-римской культуры сбалансированная красота, гармоничность и совершенство.

№ 2. С какими именами она связана?

Греко-римская культура связана с именами таких людей:

Гераклит – первым высказал мнение о том, что все организмы на планете развиваются по законам природы, и настоял на том, что полученные знания об этих законах можно использовать и на благо людей.

Аристотель – занимался детальным сравнением органов людей и животных, тщательно изучал их развитие.

Гиппократ – врач-асклепиад, исследования которого оказали значимое влияние на медицину, как на научную, так и на теоретическую ее часть.

№ 3. Почему эпоха Возрождения получила такое название?

В Римской империи культура, искусство и наука так и оставались бы в «мертвой точке», если бы не Великие географические открытия, а также открытия в сфере астрономии, физики и медицины. В христианстве начинает проявляться светское начало, человек осознает, что он творец не только своего мира, но и окружения. Это влечет за собой полную перезагрузку понимания о человеке и о его ценностях. Именно они выходят на первый план.

Стр. 21. Вопросы

№ 1. Как представлял Гераклит происходящие в природе процессы?

Греческий мыслитель Гераклит в конце VI – начале V века до н.э. сказал, что в мире все постоянно меняется, все циклично и развивается исключительно по законам матушки-природы. Именно его фразу «В одну и ту же реку нельзя войти дважды!» мы используем до сих пор.

№ 2. Кому из ученых принадлежит термин «организм»? Какое свойство живой природы было отмечено в этом названии?

Греческий мыслитель Аристотель занимался сравнением органов человека и животных. Именно ему принадлежит термин «организм», который произошел от слова «организация». Во время своих исследований Аристотель заметил, что живые существа отличаются от неживых тел строгой и четкой организаций.

№ 3. Как решал Аристотель проблему души и тела?

Великий греческий мыслитель Аристотель не только ввел термин «организм», он еще первым заметил, что свойством тела человека является и душевная деятельность. Она связана с активной работой мозга, главный аспект которого – получение и обработка информации из окружающей среды. Пока тело живет – происходит душевная деятельность.

№ 4. Кто из античных философов впервые заинтересовался проблемами гигиены и охраны здоровья?

Гиппократ первым стал изучать влияние на человеческий организм всех природных факторов: воды, земли, пищи, температуры, влажности воздуха. Он определил, что главной причиной большинства болезней является именно несоблюдение гигиены.

№ 5. Чем вы можете объяснить, что Средние века явились периодом застоя в изучении человека, его строения и особенностей жизнедеятельности?

После распада Римской империи царил хаос во всех европейских странах. Викинги, саксы и полудикие восточные народы постоянно воевали между собой, что разделило земли на мелкие территории. Огромное влияние на народ имели и идеологические мышления римско-католической церкви. Главная цель мышлений – полное подчинение, смиренность, оправданность феодальным порядкам. На фоне этого светское образование, разные науки, включая медицину, были практически на грани уничтожения.

№ 6. Какой вклад в науку о кровообращении внесли Везалий и Гарвей?

Бельгиец Андреас Везалий преподавал в Италии и смог точно передать с помощью своих учеников-художников расположение и размеры человеческого скелета и внутренних органов. Именно он первым выяснил, что правый и левый желудочки сердца человека между собой не сообщаются.

Позже уже английский ученый Уильям Гарвей внес решающее заключение в понятие основных законов движения крови в человеческом организме. Он открыл, что существует два круга кровообращения: большой и малый. Его заслуга в том, что он первым применил экспериментальные методы для разрешения физиологических задач.

№ 7. Как отразились успехи техники на развитии анатомии, физиологии и медицины?

С начала 19 века начались большие открытия в сфере анатомии, физиологии и гигиены. Был изобретен сначала оптический, а потом и электронный микроскоп. Это дало возможность изучать строение тканей и клеток на субмолекулярном уровне. С помощью электронных приборов получалось устанавливать природу нервных импульсов, приникать в секреты работы головного мозга.

Стремительное развитие техники помогло химикам и медикам разработать эффективные препараты, включая целый класс антибиотиков, для борьбы с самыми сложными болезнями, инфекциями и патологиями. Кроме того, развилась и такая отрасль медицины, как иммунология. Огромный вклад в это внесли Луи Пастер и Илья Ильич Мечников.

Стр. 21. Задания

№ 1. Систематизируйте знания, полученные из этого параграфа. Составьте и заполните таблицу «Ученые и их достижения в изучении человека»:

№ 2. Используя дополнительную литературу и интернет-источники, подготовьте сообщение или презентацию о современных достижениях медицины или фармакологии – науки о лекарственных веществах и их действии на организм.

Фармакология – это целый комплекс медико-биологических исследований лекарственных веществ и их действий на организм. В широком понимании фармакологией называют науку о физиологических активных веществах в целом.

Уже в 20 веке в фармакологии, как в науке в целом стали появляются такие основополагающие научные теории:

Теория синоптической передачи,

Принципы молекулярной фармакологии.

Все они несут в себе как теоретическое, так практическое развитие данной науки.

Огромное внимание в течение последних десятилетий в фармакологии уделяется разработке инновационных лекарственных средств. Их изготовление и внедрение в медицинской практике обосновано повышением эффективности лечения различных заболеваний, которые когда-то считались неизлечимыми. Также это ведет и к постепенному отказу от тех способов терапии, которые уже устарели и считаются менее эффективными, либо оказывают необратимые побочные эффекты на человеческий организм.

За последние десятилетия весомыми открытиями в области фармакологии можно считать:

Разработку и внедрение гормональных препаратов современного поколения,

Создание целого ряда противопаразитарных и противомикробных средств,

Открытие и выпуск психотропных лекарств,

Создание синантропных препаратов и открытие нервной медиации,

Разработку средств на основе простагландинов.

Источник

Культура Древней Греции кратко. Особенности, достижения, религия.

Богатейшая культура Древней Греции значительно повлияло на развитие всего человечества. Древнегреческая религия, искусство и другие особенности были во многом позаимствованы Древним Римом, пусть и в видоизменённом виде, и таким образом дошли до нас из глубин истории. После падения Римской империи античное греко-римское наследие было забыто, но в эпоху Возрождения у людей снова проснулся интерес к нему.

Читайте также:
Культура Древнего мира
Культура Древнего Востока
Культура Древнего Египта
Культура Древнего Рима
Культура Древней Руси

Культура и религия Древней Греции

Древнегреческая культура стала отправной точкой для развития множества цивилизаций Европы, которые возникли позднее. Именно развитие культуры Древней Греции предопределило путь, по которому в дальнейшем пошла европейская цивилизация. Греки строили свою цивилизацию в условиях достаточно мягкого климата, но Пелопоннесский полуостров небогат ресурсами, что вынуждало их активно путешествовать по морю и налаживать торговлю с соседями, что, в свою очередь, формировало новые способы мышления и образцы поведения.

В основе мифологической культуры Древней Греции лежит материально-чувственный или одушевленно-разумный космологизм. Космос понимается здесь как абсолют, божество, но античные боги – это не что иное, как те идеи, которые воплощаются в Космосе, то есть законы природы, управляющие им. Космос – в данном случае является абсолютом (то есть нет ничего и никого, кто или что создало бы этот самый космос). Для древних греков мир был театром, люди в нём – актёрами, а все вместе они – порождением космоса.

Этапы развития древнегреческой культуры

Политика Ивана Калиты. Оценка. Черты и особенности.

Начало крестовых походов на Восток кратко

Особенности культуры Древней Греции

Характеристика культуры Древней Греции

Древнегреческая культура сформировалась на базе цивилизации, сочетавшей свободу и рабство. Развиваясь, античная цивилизация отходила от патриархальной формы рабовладения, а в классический период рабы были главной производительной силой общества. Раб и свободный человек в античности не были только социальными и экономическими субъектами. У греков свобода начинает пониматься как высшая ценность. Отличительная особенность государственного устройства Греции состояла в том, что, несмотря на торговые и культурные контакты, полисы обладали политической и хозяйственной самостоятельностью. Экономической основой города-государства был обмен сельскохозяйственной продукцией, горожане были земельными собственниками. Также интенсивно развивались судоходство и ремесло. Основные культурные сооружения полиса располагались вокруг агоры – главной площади города.

Древней Греции были знакомы такие формы правления, как власть царей, тирания и главенство аристократии. Античная демократия стала первой попыткой осуществления идеала равного участия людей в управлении государством. Она была ограниченной, поскольку гражданство было привилегией достаточно широких, но не всех общественных слоев. Демократия не препятствовала становлению института рабства, колонизации, но смягчала рабовладение.
Греки находились в убеждении, что человек является существом политическим. Жизнь грека имела смысл в связи со служением полису. Несмотря на значимость личного начала, основной ценностью оставалась «община». Полис регулировал жизнь граждан и в то же время контролировался ими. Полисное сознание определило и нравственные идеалы, находясь на подъеме, греки ценили больше всего такие качества, как честь, долг, слава.

Природа наделила греческий народ пытливым умом. Они были мастерами ясной конструкции, точной формулировки, убедительного довода, изобретателями искусства речи, гениями диалектики и риторики. Интеллектуальную сферу они отделили от религии и от повседневной жизни. Их интересовало знание, независимо от практической применимости.
Грекам было присуще стремление самую отвлеченную идею выразить в зримом образе. Духовная культура носила телесный, пластичный характер, сосредоточившись на выявлении формы бытия вещей. Этим объясняется возникновение натурфилософии и расцвет древнегреческой стереометрии и пластики. Греков восхищало гармоничное, здоровое человеческое тело, но этот культ органично сочетался с духовным совершенством личности-гражданина.

Культ гармонии пронизал греческое мировосприятие. Греки считали Вселенную целесообразным целым, упорядоченной системой, отрицающей хаос. В их представлении человек вписывался в картину космоса. Такое отношение дало древнегреческой культуре точку опоры: на познание и приумножение гармонии направлялась творческая энергия. Не случайно ведущими категориями эстетики греков становятся мера, красота, гармония. Категория меры имела важное значение в этике. Согласно сформулированному Аристотелем правилу «золотой середины», девиантным было любое поведение, нарушающее меру. Философ осуждал одинаково трусость и безрассудство, мотовство и скупость, робость и беззастенчивость.

Источник

Распространение греко-римского образования на периферии Античного мира

Греко-римская культура и образование оказали определенное влияние на варварский мир, лежавший на окраинах Античного Средиземноморья. В орбиту влияния попали племена Западной, Центральной и Восточной Европы, Северного Причерноморья. В жизни этих племен длительное время сосуществовали традиции греко-римского образования и родоплеменного семейного варварского воспитания.

В VI-IX вв. плодами средиземноморской цивилизации пользовались восточные славяне, которые, в частности, применяли для записей греческий и латинский алфавит.

Римское образование проникло в варварскую Галлию, завоеванную Римом в 58-51 гг. до н. э. и находившуюся под его господством почти 500 лет. В течение этого периода на юге и северо-востоке Галлии распространились грамматические и риторические школы, и одновременно сохранялся институт варварского воспитания. Занимавшиеся воспитанием жрецы и религиозные наставники назывались друидами.

Вопросы и задания

1. Какие основные этапы развития воспитания и образования вам известны в истории цивилизаций Античного Средиземноморья?

2. Расскажите о первых учебных заведениях Древней Греции.

3. Определите общее и различное в идеалах и практике воспитания и обучения в Спарте и Афинах.

4. Назовите великих древнегреческих философов, занимавшихся вопросами воспитания. Проанализируйте взгляды одного из них.

5. Каковы отличительные особенности воспитания и обучения в Эллинскую эпоху?

6. В чем вы видите преемственность школы и педагогической мысли Древнего Рима по отношению к предшествующей Эллинской эпохе? Проанализируйте сходство и различия в подходах к воспитанию Катона Старшего, Цицерона и Квинтилиана.

7. Каковы взгляды отцов раннего христианства на человека и воспитание?

8. Что вы знаете о влиянии греко-римского образования на варварский мир Европы?

Литература

Быт и история античности. М., 1976

Источник

Элементы греко-римской культуры в истории древнего христианства

Доклад, читанный на заседании Московского Психологического Общества 13 декабря 1908 г.

Таково было отношение первоначальной евангельской проповеди к культурному наследию древних народов. Но с течением времени оно существенно изменилось. Став достоянием греков и римлян, христианство восприняло много элементов древней культуры. История этого возрастающего сближения напоминает мне химический процесс. Если в сложный состав серной кислоты попадает железо, то происходит новая комбинация веществ: сера и кислород, соединяясь с железом, образуют сернокислое железо; водород же, освобождаясь из связанного состояния, в котором находился ранее, улетучивается. Другими словами: в серной кислоте железо вытесняет водород, становится на его место и входит в тесное соединение с двумя другими ее составными частями. Христианство вскоре после смерти его Основателя было перенесено с своей родины и пересажено в совсем другую почву: оно стало религией греков и римлян. Эти народы ко времени встречи с Евангелием создали богатую культуру: философия, науки, искусства, религия, право достигли своего процветания и высокой степени развития. Как очень активный химический элемент или как жизнеспособное зерно, христианство упало в эту сложную среду и в ней выросло. Из элементов греко-римской культуры, соединяясь с одними из них и вытесняя другие, оно создало для себя плоть и кровь. Поэтому исследователю исторических форм христианства так же трудно понять их возникновение, не обращаясь к данным греко-римской культуры, как для исследователя первоначального христианства трудно проникнуть в его дух, не обращаясь к В. Завету и произведениям позднейшей религиозной мысли иудейства.

В настоящем чтении мы не берем христианства в его целом, не ставим вопроса об его сущности, не задаемся целью выяснить, насколько устойчивы оказались основные принципы новой религии в процессе ее роста. Эти сложные и ответственные вопросы, требующие для своего правильного разрешения обозрения огромного количества фактов и самого тщательного их анализа, могут быть предметом исследования лишь в специальном труде, а никак не в сжатом докладе, единственное назначение которого – дать материал для живого обмена мыслей в настоящем ученом собрании. Наша задача гораздо скромнее. Соответственно самому заглавию доклада, мы постараемся показать, какие формы принимало взаимодействие греко-римской культуры и христианства в истории церкви. Мы остановим свое внимание лишь на отдельных случаях этого взаимодействия, которые послужат иллюстрацией к некоторым общим наблюдениям, вынесенным из изучения исторического движения христианской мысли. Далее, свои примеры мы возьмем не только из того, что составляет утвердившееся, официальное учение церкви, – как это необходимо было бы сделать при более принципиальной постановке вопроса‚- но также и из истории течений и направлений, несогласных с духом церкви и отринутых ею. Мы не будем пренебрегать даже проявлениями народного благочестия, всегда отступающего от чистоты идеала, который проповедует церковь официальная.

Таким образом, задачей дальнейших строк будет, во-первых, указать основную причину, вызвавшую случаи слияния первоначальной евангельской проповеди с элементами древней культуры, во-вторых, на отдельных примерах проследить пути, которыми происходило это слияние. Так как относящийся сюда обширный материал не поддается обобщению и не может быть вмещен в рамки настоящего чтения, то я прошу просвещенное собрание извинить мне некоторую отрывочность и эпизодичность изложения.

Основная причина постепенного сближения христианства с культурою античных народов лежит в активности начал христианства, еще не получивших законченных форм, и в силе сопротивления результатов дохристианского развития.

Это не могло, однако, надолго оставаться без изменения. Каждое религиозное движение с роковой неизбежностью стремится заключить себя в осязательные формы. И христианство в своем развитии идет от смутного к точному, от разнообразия к единству, от свободы к авторитету. Создать свою литературу, выработать неизменные нормы вероучения, установить культ, приемы проповеди, внешнюю организацию – все это служило еще задачей, разрешение которой требовало огромного напряжения сил. Но всякая сила в природе движется по линии наименьшего сопротивления, и психическая жизнь человека стоит не вне этого закона. В своем творчестве человек стремится достигнуть желательных результатов с наименьшими усилиями. Отсюда все, что может быть заимствовано из окружающей среды без прямого отречения от самых целей, поставляемых для деятельности, обыкновенно усвояется без всяких колебаний. Поэтому нет ничего удивительного, если христианское одушевление ищет для себя форм в окружающей обстановке. Постепенно оно овладевает литературными приемами языческих школ. В христианской письменности появляется диалог, гомилия, похвальное слово, роман, и для каждой из этих литературных форм можно указать прототип в произведениях дохристианских писателей. Вероучение мало-помалу приобретает твердость и облекается в философский плащ. Молитвы заимствуются из служебников иудеев рассеяния. Внутреннее устройство общин и их постепенное объединение применяются отчасти к порядкам синагоги, отчасти к организации внехристианских ассоциаций и союзов, отчасти к механизму гражданского управления.

Стремясь к твердой организации и вырабатывая устойчивые основы религиозной жизни, христианство не могло выступить всецело творческим и охотно делало заимствования отовсюду, где только находило для себя подходящий материал.

в) Но если христианство нуждалось в формах и искало их в области древней культуры, то с другой стороны эта последняя стремилась навязать ему свои приобретения, скопленные веками. Первые шаги христианства озарены подвигом его героической борьбы с древним миром. Чернь преследовала его сплетней и диким самосудом‚ общество – презрением и насмешкой, правительство – судом и карами. Но все эти потрясения были лишь внешним выражением той незримой борьбы, которая происходила в голове и сердце отдельных лиц. Задача миссии не представляется особенно трудной, когда к христианству переходит народ без прошлого, с ограниченным запасом идей, с примитивными чувствами и привычками. За исключением легко искоренимых суеверий, ему нечего дать христианству, но не таковы были греки и римляне. Их сознание не было похоже на чистую доску, на которой можно было написать все, что угодно. Оно было наполнено богатым содержанием, которое питалось философией, наукой, блестящей литературой и очень сложной религией. Вся эта сумма отвлеченных идей и религиозных представлений создавала тонкую сеть чувств и навыков. Такая сложная внутренняя жизнь не могла без борьбы уступить свое место новым идеям, принесенным со стороны. Психология Герберта приписывает самым представлениям своего рода упругость и сводит психическую жизнь к борьбе между ними. В силу этой упругости идей, в сознании грека и римлянина, заполненном вековым наследием родного прошлого, должна была возникнуть борьба между старым укоренившимся миросозерцанием и вновь внедряющимися религиозными элементами, и эта борьба между двумя силами должна была направить движение по диагонали, т.е. закончиться победою христианства над одними элементами этого сложного целого и примирением с другими.

Переходя от общей причины, обусловливающей взаимодействие христианства и древней культуры, ко второй части настоящего чтения – к выяснению на конкретных примерах самых путей, по которым шло это взаимодействие, мы остановимся сначала на истории христианской мысли, а затем коснемся его учреждений и культа.

Церковное вероучение представляет собою систему понятий, развившуюся из принципов первоначальной евангельской проповеди и выраженную в терминах древней философии. Самый факт этот не подлежит сомнению. Но на вопрос, каким образом происходило слияние религиозной мысли с философией и какое влияние оказывало оно на чистоту религиозных представлении, исторический материал не дает ни одного определенного ответа. Факты показывают, что и способы сближения между христианством и философией и характер влияния последней на вероучение были неодинаковы. Обобщая относящиеся сюда наблюдения, можно разделить их на три группы. Иногда инициатива сближения шла со стороны религиозной мысли, и в этом случае философское заимствование лишь точнее выражало и закрепляло в сознании то, что возникло помимо него. Другая группа фактов убеждает, что нередко заимствование, сделанное намеренно самими представителями церкви и вводящее в сознание верующих идею, по-видимому, вполне соответствующую данным религиозного опыта, оказывало совершенно непредвиденное воздействие на вероучение силою своих логических последствий. Наконец, в-третьих, мы можем наблюдать, как философская идея насильственно вторгается в верующее сознание и производит в нем глубокие изменения, причем интенсивность ее влияния сама по себе не определяет его ценности: изменения, возникающие подобным образом, с религиозной точки зрения могут быть и безразличны, и благотворны, и вредны.

1 группа. Простейшим случаем слияния религиозных представлений с философскими идеями служат факты простого заимствования их для научного обоснования и более точного выражения мысли, возникшей помимо философских влияний. Не философия создает здесь догмат, а христианская мысль ищет в ней адекватной формы для себя. Вот два примера.

Два приведенных факта показывают, что заимствование философской теории, сливающейся потом с религиозным учением, иногда следовало за возникновением известной идеи в религиозном сознании и было делом практической необходимости. Встречая эту идею, получившую уже право гражданства в пределах церкви, у языческого философа‚ христианский писатель не видел в ней ничего чуждого христианству и охотно ею пользовался.

Вторая группа. Гораздо сложнее был процесс взаимодействия христианства и философии в тех случаях, когда заимствование, сделанное по практическим соображениям, влекло за собою неожиданные выводы. Каждая идея более или менее широкая по своему объему и веская по значению заключает implicite в себе самой целый круг побочных и внутренне связанных с нею положений, которые служат, с одной стороны, скрытыми предпосылками, сообщающими ей убедительность, с другой – логическими следствиями, неизбежно вытекающими из нее. История мысли показывает, что необходимо довольно продолжительное время, чтобы однажды воспринятая или самостоятельно возникшая идея исчерпала до конца свое содержание. Достаточное фактическое оправдание для такого обобщения дает судьба философских школ и направлений. Подобный же, своего рода диалектический, процесс часто совершенно независимый от доброй воли единиц, наблюдается и в истории христианской мысли. Иногда опасная для веры идея, так или иначе ставшая достоянием церковного сознания, первоначально не воспринимается во всем своем объеме, в этом общем виде серьезно не затрагивает религиозных интересов и поэтому не возбуждает никакого противодействия, и только тогда, когда из этого корня разовьются цветы и плоды, вспыхивает протест непосредственной веры, который сметает или самую идею или по крайней мере нецерковные выводы, сделанные из нее.

Описанный метод опровержения мифов вполне усвоили христианские апологеты. Для них исходной точкой было стоико-платоническое понятие о Боге, пополненное чертами нравственного совершенства, заимствованными из Евангелия. Прилагая этот критерий к политеизму, они приходили к заключению, что все объекты языческого культа недостойны имени богов. Но в то же время, признавая полную достоверность мифических сказаний и не позволяя стирать их прямой смысл при помощи аллегорического толкования, они отожествили богов с демонами. Но раз этот метод религиозной критики был принят, его трудно уже было удержать в первоначальных границах. Очень скоро он получил совершенно неожиданное применение. С теми же самыми критериями и приемами сын синопского епископа, Маркион, подошел к В. Завету и сделал вывод, что закон и провозгласившее его существо не имеют ничего общего с Евангелием и Богом, в нем открывшимся. Маркион сохраняет уверенность в полной достоверности повествований В. Завета и самым решительным образом восстает против его аллегорического истолкования. С понятием о Боге, извлеченным из Евангелия, он приступил к критике В. Завета и отверг его, как произведение ограниченного, отчасти справедливого‚ отчасти зложелательного и лукавого существа. Свое сравнение В. и Н. Заветов он изложил в особом сочинении, которому дал заглавие Антитезы. Евангелие запрещает месть ( Мф. 5, 38–39 ), В. Завет предписывает ее, как правило: «око за око и зуб за зуб». Христос любил детей, Бог В. Завета наслал медведиц, которые растерзали 42 ребенка, смеявшихся над лысиной прор. Елисея (4 Ц. 1). Христос порицал учеников, просивших свести огонь с неба на селение, отказавшее им в гостеприимстве, Бог В. Завета по молитве Илии дважды ниспослал с неба огонь и попалил два отряда посланцев царя Охозии (4 Ц. 1, 9–13). Евангелие запрещает красть ( Римл. II, 21 )‚ а Бог В. Завета сам приказал евреям выманить у египтян золотые сосуды (Исх. ХII, 12–35). Бог Евангелия всемогущ и всеведущ, Бог В. Завета нисходит, чтобы посмотреть, что делает Адам и что происходит в Садоме.

К таким же опасным выводам склонило церковную мысль заимствование из философии Филона идеи Логоса, как посредника между Богом и миром. Эта идея у Филона вытекала из совершенно чуждого Н. Завету отвлеченного понятия о Боге. По возвышенности своей природы Бог не имеет ничего общего с миром. Для Него было бы унизительно непосредственно создать мир и управлять им. С другой стороны, сама тварь не в состоянии была бы вынести явление Бога в ее области. Поэтому в своей творческой и промыслительной деятельности Бог пользуется Логосом, как орудием и посредником.

В двух только что приведенных примерах философские заимствования, сделанные по инициативе самой церковной мысли, подобны духам, которые, явившись по призыву волшебника, выходят из его повиновения и не хотят удаляться.

Третья группа. Здесь мы коснемся влияний, исходящих от самого эллинизма. Древняя философия оказывала наибольшее воздействие на христианство не частными своими положениями, а общим направлением мышления, привычным способом восприятия и оценки вещей. Все это, сказываясь в каждом отдельном пункте хорошо продуманной философской системы, приобретает особенную устойчивость силою повторения и глубоко западает в самый механизм мышления. Отрешиться от этой привычки чрезвычайно трудно, а между тем она налагает свою печать на каждое новое впечатление, на всякую вновь полученную идею. Никакая бдительность не в состоянии предохранить человека от этого. Сила, с которой он борется, в данном случае действует постоянно, а его внимание устает и ослабевает; как привычка, эта сила не всегда замечается им и, как нечто формальное, очень часто кажется ему чем-то безразличным и не возбуждает никаких подозрений. Примером такого влияния навыка мышления на религиозные представления может служить изменение первохристианского понятия о Боге, а следовательно и формы религиозного настроения, под воздействием философии.

Но в греческом религиозном мышлении не было соответствующего опыта, в греческой жизни не доставало традиций и быта, которые соответствовали бы этому новому понятию о Боге и этой форме благочестия. Монотеизм греческого мира не есть плод исторического сознания, но завоевание философской мысли, восходящей от множественности чувственных восприятий к единству принципа и первой причины путем обобщения и абстракции, а это в свою очередь повело к тому, что философское понятие о Боге отлилось в форму абстракта, из которого можно вывести все противоположности, и получило космический характер. В свою очередь, это понятие определяло собою и самое религиозное настроение, которое в сущности было отражением радости бытия и восторгов пред красотой мира. И как только образованный христианин подходил к своему религиозному настроению с этой укоренившейся привычкой мысли, так тотчас же непроизвольно переносил центр тяжести в понятии о Боге на Его творческую деятельность, ибо для другой стороны в навыках его мысли не было никаких аналогий. Уже у Иустина Мученика евангельская идея Небесного Отца, т.е. Отца, сыном которого может сделаться всякий человек, осененный благодатью Христа, превращается в совершенно философское понятие Отца и Родителя всех вещей. У Климента Александрийского понятие о Боге достигает чисто гностической абстрактности. Для Григория Нисского Бог – это главным образом Бытие, Благо и Красота, в слабой степени отражающиеся в природе, а у Псевдо-Дионисия мы находим определение Бога, очень мало отличающееся от неоплатонического. И только в непосредственной религиозности аскетов, далеких от всяких философских влияний, преобладает идея Бога-Спасителя, хотя и видоизмененная в индивидуалистическом смысле.

Таким образом, платонизм помог церкви очистить эсхатологию от примешавшихся к ней грубо чувственных представлений иудейства.

Из сферы мысли мы перейдем теперь в область чувств и внешнего выражения религиозных движений. В древнехристианских учреждениях и культе мы также найдем элементы греко-римской культуры и постараемся объяснить, каким образом они проникали в ограду церкви. Исходной точкой для нас должно быть следующее наблюдение. Из всех элементов душевной жизни представление отличается наибольшей подвижностью. Напротив, медленно слагающиеся состояния чувства и привычки более постоянны. Очень часто мысли и убеждения, привитые воспитанием, изменяются, а порожденные ими чувства и навыки надолго сохраняют свою власть над человеком. Я сошлюсь на один разительный пример – на гр. Л.Н. Толстого и известного историка Гарнака. Тот и другой почти совершенно отрешились от вероучения своих церквей. Оба отрицают все члены символа веры. И тем не менее и тот, и другой глубоко конфессиональны. Толстой со своим отрицанием брака и имущества, со своим идеалом терпения и неделания, со своим вегетарианством – в сущности, проповедует тот самый аскетический идеал, который проникает все жизненные проявления взрастившей его церкви. Для Гарнака в христианстве несомненно одно: «я грешен, и Господь меня помилует»; но эта уверенность и составляет самую выдающуюся черту протестантской религиозности.

Греко-римская культура также в известном направлении воспитывала чувство и создавала привычные формы его выражения, которые нелегко разрушались и у тех, кто, меняя свои теоретические убеждения, становился христианином.

Две существенных черты характеризуют собою мистерии. Во-первых, все участники мистерического культа разделялись на несколько классов религиозною тайной. Чтобы получить доступ к закрытому культу, нужно было пройти известный искус, подвергнуть себя узаконенным обрядам посвящения и дать обещание не разглашать обрядовых тайн среди непосвященных.

Во-вторых, мистерии отличались символическим характером их культа. Вероучение не было строго формулировано, но при помощи обрядов и сценического воспроизведения соответствующих мифов, посредством контрастов и световых эффектов достигали очень сильного возбуждения чувства и создавали непосредственное переживание религиозной идеи. Ничего не говорилось ясно и обо всем было предоставлено догадываться. Мысль скрывалась в символах, значение которых каждый должен был раскрыть для себя.

Таким образом, два характеристических признака мистерий можно свести к одному: отличительною чертою этих культов служила внешняя и внутренняя тайна, а это в свою очередь должно было воспитывать чувство священной неприкосновенности религиозной истины. Нечестиво не только влачить ее по площадям, но и высказывать открыто, без покрова символов, даже пред посвященными. И когда Синезий сравнивал народ с больными глазами, для которых вреден свет истины, то руководился именно этим чувством.

Итак, в основе мистерий и соответствующих христианских учреждений лежит одно и то же чувство: религиозная истина таинственна, неприкосновенна; она окутана символом, как покрывалом, и обвеяна тайной. Это единство чувства и связывает два сродных явления.

Между христианскими учреждениями и мистериями нельзя указать никаких непосредственных исторических связей. Мало того, христиане относились с величайшим презрением и брезгливым отвращением ко всем проявлениям языческой религиозности. Этим исключается сознательное и намеренное подражание мистериям и приспособление к ним христианского богослужения. Disciplina arcana была продуктом самостоятельного творчества христиан, но так как это творчество определялось чувством, воспитанным мистериями, то христианские учреждения ненамеренно воспроизвели их. Так в телефоне одном пункте, распространяясь по проволоке, творит подобный же звук в другом. Единство чувства, связывающее христианские учреждения с мистериями‚ – это ток. Остается только спросить, а где же проволока? Где те каналы, чрез которые чувства, воспитанные мистериями, переливались в души христиан?

К первому классу можно отнести возжжение светильников и лампад в храмах и пред священными изображениями, курение фимиама, обычай омовения пред входом в святилище и целования порога, коленопреклонение и падение ниц, богатые приношения в пользу храма, обеты, украшение икон цветами и венками, ex-voto – посвящение мученикам, как выражение благодарности за исцеление‚ миниатюрных изображений на драгоценных металлах или более дешевых материалах излечившихся от болезни членов тела – ручек, ножек, глаз, ушей и т.п.

Со стороны язычника, обратившегося в христианство, было вполне естественно дать своему новому религиозному миросозерцанию привычные формы выражения, которые в его глазах были высоки, трогательны и священны. Чтобы облечь новые чувства в совершенно новую оболочку, необходимы были усилия, творчество, тогда как привычные движения воспроизводятся легко и свободно. Но и для церкви не было никаких оснований вступать в борьбу с этим столь понятным и не заключающим в себе ничего угрожающего явлением, и внешнее сходство, установившееся таким образом между формами христианского богопочтения и дохристианскими культами, само по себе не набрасывает никакой тени на религию духа и истины и не свидетельствует об ее уклонении к язычеству. Перечисленные формы культа настолько отвечают самой природе религиозных волнений, что не составляют даже специфической особенности греко-римской религии: мы встречаем их у всех народов. По существу своему они не содержат ничего низменного или недостойного христианства, и сверх того, усвояя их, церковь дала им новое освещение и истолкование, сделав символами более высоких чувств и представлений. Наконец, некоторые из этих форм воспринимались тем охотнее, что входили в состав ветхозаветного богослужения и упоминались в Библии.

Иными путями проникали в состав культа такие выражения веры и набожности, которые носят на себе отпечаток языческих суеверий. Сюда относится обычай проводить ночи в храмах в надежде получить сверхъестественную помощь в болезни или же откровение о целебных средствах, которые могли бы излечить ее. Этот обычай, или инкубация, был широко распространен в языческом мире. Наивно придавая исключительное значение пространственной близости к божеству, обитающему в своем храме, пораженные тяжкими болезнями язычники стекались в храмы Асклепия и других богов и спали в их святилищах. С IV в. обычай этот переходит и к христианам. В храмах мучеников также спят больные в ожидании исцелений или откровения. Некоторые из них проводят у мощей мученика недели и месяцы.

Особенно опасными в религиозном отношении были народные празднества в дни памяти мучеников. У гробниц христианских героев, кровью доказавших непоколебимость своей веры, в эти дни собирались несметные толпы почитателей. Они приносили с собой вино, мясо, хлеб, сласти и устраивали здесь жертвенные пиры, наследие своего дохристианского прошлого. В этих пирах состоял некогда культ умерших и героев. Посредством их языческая древность надеялась войти в наиболее тесное общение с богами. Пиры в честь мучеников нередко принимали такой же характер. Каждый старался поместиться как можно ближе к гробнице святого. Над могилой мученика делались возлияния вином и благовониями. Религиозное пиршество незаметно переходило в веселую попойку с нескромными разговорами и эротическими песнями, а за всем этим следовали пляски и половые эксцессы.

Происхождение всех этих аналогий понятно. Положение города не изменилось и в христианские времена. Опасности, нужды, потребности, тревоги, в которых человек обыкновенно обращается к высшей помощи, остались те же; не изменились и ожидания, с которыми приступали к новой покровительнице города, а это отражалось на представлении об ее характере и деятельности. С другой стороны, религиозное чувство непроизвольно стремилось выразиться в привычных действиях и формах.

В истории христианской мысли и жизни исследователь встречает немало отдельных явлений, находящих для себя объяснение в постепенном осложнении первоначальной евангельской проповеди элементами той культурной среды, в которой она искала питательных соков для своего роста, и воздействию которой, по общим психологическим законам, не всегда могла противостоять. Католический Рим служит живым символом взаимного отношения этих сил. От древнего Рима здесь осталось очень мало, то же, что сохранилось от него, испытало на себе власть своего победителя – христианского Рима. На улицах столицы католического мира вы видите египетские обелиски, увенчанные крестом, и колонну Марка Аврелия, обращенную в пьедестал для статуи ап. Павла. Христианство вошло в храм семи планет и водрузило там свои алтари, оставив самый храм без всяких изменений (Maria Rotonda)). Только с его портика оно сняло бронзу, чтобы перелить ее в великолепную сень над гробницей ап. Петра. Оно украсило свои древние базилики колоннами и мраморами, взятыми из языческих храмов. Так и в духовном отношении христианство воздвигло великолепный храм Живому Богу, но в стенах этого величественного здания и до сих пор сохраняются ценные обломки когда то блестящей культуры Греции и Рима.

Источник