Что важнее мощи или икона
Православная Жизнь
О чудотворных иконах, нетленных мощах, мироточивых главах, святых источниках, освященном масле и прочих православных реликвиях – Андрей Музольф, преподаватель Киевской духовной семинарии.
– Андрей, многие ли иконы в Церкви являются чудотворными? Справедливо ли такое наименование? И как его можно объяснить?
– Для того чтобы ответить на Ваш вопрос, следует прежде всего определить, что такое икона. Икона – это окно в горний мир. Для верующего человека она важна потому, что изображает Царство Божие, «пришедшее в силе» (см. Мк. 9:1), ведь на иконах кроме Бога и Ангелов изображаются святые – то есть такие люди, которые своим жизненным подвигом угодили Богу. Святые – это такие же люди, как и мы; единственное, что их отличает от нас: они уже достигли того, к чему мы только стремимся и что является главной целью жизни каждого христианина – обожения. Поэтому икона призвана напоминать человеку о необходимости стремления к Богу, к тому Первообразу, по Которому создан каждый из нас, но который мы впоследствии затмили в себе грехом.
Относительно же чудотворности тех или иных икон, следует уточнить, что ни одна икона сама по себе не является чудотворной. Источник чудес в этом мире только один – Господь, Который по неизреченной любви посылает нам Свою милость и благость. Так, святитель Феофан Затворник пишет: «Некоторые иконы бывают чудотворными потому, что Богу так угодно, и сила тут не в иконах, и не в людях к ним прибегающих, а в Божией милости». Чудо как раз и есть проявление милости Божией к нам, грешным людям. Господь может сотворить чудо где угодно, когда угодно и через что угодно. Но так как милость Божия, по мысли святых отцов, чаще всего проявляется в ответ на молитву человека, в ответ на наше обращение к своему Создателю, то и чудеса, соответственно, чаще всего происходят в тех местах, где такие молитвы совершаются, то есть в храмах: за богослужением, в Таинствах Церковных, а также перед святыми иконами, мощами и т. п.
Во время молитвы мы открываем пред Богом свое сердце, и в ответ на это Господь ниспосылает нам Свою спасительную благодать, исцеляющую и преображающую нас изнутри. Только Бог – и никто иной – является источником этой благодати, однако в связи с тем, что человек – существо духовно-телесное, то и благодать проявляет себя также через видимые, физические реалии: иконы, мощи, святую воду. Православие, в отличие от дуалистических концепций, никогда не считало материю злом. Бог создал все «хорошим весьма», и потому, по словам святого апостола Павла, не только человек достигнет обожения, но и сама тварь в итоге будет освобождена от власти тления (см. Рим. 8:21). Христианство не призывает человека, подобно многим религиозно-философским системам, всецело отрешиться от материи, но наоборот – использует материю в деле спасения человека. Бог спасает человека как существо материальное, также не без участия в этом материи.
Именно поэтому мы можем утверждать, что любая икона – чудотворна, ведь она прежде всего свидетельствует о действительном чуде – чуде возможности общения человека с Богом.
– Одно из самых удивительных чудес Православия – нетленные мощи святых. Что такое святые мощи? Когда возникло почитание мощей? Известно ли, чьи мощи были первыми обретены для почитания?
Преподобный Иоанн Дамаскин, рассуждая о почитании святых мощей, пишет: «Владыка Христос дал нам спасительные источники: мощи святых, многообразно изливающие благодеяния, источающие миро благовония. По закону всякий, прикасающийся к мертвецу, становится нечистым (см. Чис. 19:11); но они не мертвецы. Ибо с тех пор как Тот, Кто есть сама жизнь, Причина жизни, “вменился с мертвымиˮ, мы не называем мертвыми усопших в надежде на воскресение и с верою в Него. Через них демоны отгоняются, немощные врачуются, слепые прозревают, прокаженные очищаются, искушения и скорби прекращаются, всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов (Иак. 1:17) через них для тех, кто просит с несомнительной верою».
Относительно практики почитания мощей нужно заметить следующее. Так, еще в Ветхом Завете есть упоминание о чудотворности останков умерших святых. В 4-й книге Царств говорится о том, как от прикосновения к костям пророка Елисея ожил умерший (см. 4 Цар. 13:21).
Кроме того, указание посмертного почитания тел (мощей) святых мы видим и в Евангелии: после того как Ирод отсек святому пророку и Предтече Господню Иоанну голову, ученики Пророка взяли его тело и благоговейно погребли его. Подобное было совершено и с телом первого христианского мученика – святого архидиакона Стефана.
Из церковной истории мы также знаем, что первое древнейшее свидетельство почитания мощей святых относится к середине II века и взято оно из жития священномученика Поликарпа Смирнского. Указанное житие гласит, что после того как священномученик был сожжен на костре, христиане города Смирны благоговейно собрали его останки и сохранили их «в подобающем месте».
– Что такое мироточивые главы? Как их хранят? Где находятся самые знаменитые?
– Мироточивые главы – это также мощи святых, причем их святость подтверждается еще и внешними проявлениями – мироточением. Так, периодически из глав выделяется особая вязкая жидкость – миро – обладающая стойким приятным запахом.
Самые известные мироточивые главы находятся в Дальних пещерах Киево-Печерской Лавры и принадлежат неизвестным угодникам Божиим. Достоверно известно происхождение только одной главы – священномученика Климента, Папы Римского, который пострадал в начале II века в Херсонесе (сейчас это район Севастополя). В 988 или 989 году часть мощей святого были перенесены по указанию равноапостольного князя Владимира в Киев и впоследствии оказались в пещерах Лавры.
– В маршрутах православных паломничеств зачастую указываются те или иные святые источники. В чем их особенность? Какая в них вода? Как ее использовать?
– Святая вода из источника и, собственно, святая вода, освященная в храме, например, в день Богоявления – это, вопреки мнению многих людей, не одно и то же.
Воду из тех или иных источников мы именуем святой не потому, что она освящена в них, а оттого что ее происхождение было отмечено неким необычным, чудесным образом. Так, из церковной истории мы знаем, что в местах особого явления Божия, в местах явления Богородицы или некоторых святых чудесным образом появлялся источник воды. Употребляя эту воду с благоговением, а также верой и надеждой на Бога, многие из тех, кто имел проблемы со здоровьем, получали исцеление своих недугов. Именно поэтому такая вода в народе и получила наименование «святой», или «целебной», так как, принимаемая с молитвой, приносила пользу человеческому телу.
Однако по преимуществу святой именуется вода, которая освящена великим или малым чином водоосвящения. Последняя в богослужебной традиции носит название агиасма, то есть «святыня». Святая вода, как говорит об этом протопресвитер Александр Шмеман, в момент ее освящения становится тем, чем предназначена быть вся материя – путем к конечной цели, то есть обожению человека, познанию им Бога и соединению с Ним.
По словам святителя Димитрия Херсонского, святая вода имеет силу освящения как души человеческой, так и тела; единственное же необходимое условие при этом – вера самого человека. Об этом же говорит и святитель Феофан Затворник: бессмысленно уповать на лечебную силу святой воды, если при этом в сердце нет истинной веры в Бога.
В другом месте святитель пишет: благодать, идущая от Бога через святой Крест, святые иконы, святую воду, мощи и даже само Причастие, имеет силу лишь для тех, кто достоин этой благодати через покаяние, смирение, служение людям, дела милосердия и проявление других добродетелей христианских. Но если нет их, то эта благодать не спасет, она не действует автоматически, как талисман, и бесполезна для нечестивых и мнимых христиан без добродетелей.
Таким образом, мы можем выпить сотни литров крещенской воды, но если при этом мы не будем иметь веры в Бога и любви к своему ближнему, вода эта, к сожалению, так никогда и не станет тем источником воды живой, который устремит нас «в жизнь вечную», как говорится об этом в чинопоследовании великого освящения воды.
– Как относиться к таким реликвиям, как, например, шапка преподобного Марка Гробокопателя или «тапочки» святителя Спиридона Тримифунтского, которые якобы обладают особой чудодейственной силой?
– Согласно установившейся благочестивой традиции, к подобным священным предметам относятся точно так же, как и к их святым «обладателям». В некоторых случаях, как, например, с ризой Пресвятой Богородицы или веригами святого апостола Петра, им посвящены даже особые богослужебные дни.
В Священном Писании неоднократно говорится о том, что не только некоторые угодники Божии имели дар чудотворений, но даже и предметы их одежды имели особую чудодейственную силу: милотью (верхняя накидка) святого пророка Илии были разделены воды реки (4 Цар. 2:8), а платки и опоясания святого апостола Павла использовались для исцеления болезней и даже изгнания злых духов (см. Деян. 19:12).
Но при этом в молитвах мы вовсе не обращаемся к самим этим предметам, а только к тем святым, кому они принадлежали. Мы не восклицаем: «Святая шапка, моли Бога о нас», но говорим: «Преподобне отче наш Марко, моли Бога о нас». Почитание тех или иных вещей обусловлено не их автономной святостью, но их принадлежностью тому или иному подвижнику: благодать Святого Духа настолько обильно действует в избранниках Божиих, что даже вещи их повседневного быта становятся некими проводниками силы Божией. Но в то же время такие святыни не должны стать для нас чем-то первостепенным, заслонить Самого Бога, Подателя чудес. В противном случае подобная извращенная духовная практика приведет нас к некой зависимости от «святыньки», когда целью нашей жизни станет поиск тех или иных святынь, в то время как главное – стремление к покаянию и причащению Телу и Крови Господним – окажется чем-то неважным и обыденным. Таким образом, все более и более справедливыми становятся слова одного современного богослова, который отмечает весьма распространенную сегодня тенденцию: «И едут паломники в монастыри уже не за причастием, а за “песочком с могилки”». А это, к большому сожалению, не что иное, как признак духовной болезни человека.
– Что такое освященное масло? Как его правильно использовать?
– Изначально освященное масло использовалось исключительно за богослужением. История этой практики такова: за утренним богослужением, совершающимся под большие праздники, во время полиелея, священник брал масло из лампады, установленной перед иконой праздника или святого, и помазывал им молящихся, что символически обозначало участие верующих в радости празднуемого события. Утверждения же о том, что именно такое масло имеет особые целебные свойства, мы не найдем ни в святоотеческих творениях, ни в богослужебных текстах.
Однако в то же время само масло всегда считалось вполне целебным веществом. Еще в Ветхом Завете елей символизировал благость Божию к человеку, радость и оживление. А в Евангелии говорится о том, что святые апостолы употребляли масло для помазания им больных, которые после этого исцелялись (см. Мк. 6:13). Святой Симеон Солунский пишет: «Елей есть святой по силе священнодействия и исполнен божественной силы, и вместе с тем, как умащает чувственно, он просвещает и освящает и души, укрепляет силы, как телесные, так и духовные, исцеляет раны, уничтожает болезни, очищает от нечистоты греховной и имеет силу подавать нам милость Божию и умилостивлять Его».
Конечно же, как говорилось выше, подобная чудесная сила таких святынь, как елей, вовсе не означает их самобытность и независимость. Освященное масло – это только символ, средство, через которое Бог действует в нашей жизни. И потому главное, чтобы наше благочестивое отношение к святыне не переросло в некий магизм и обрядоверие. Никакая вера в особое действие тех или иных вещей в нашей жизни не должна преодолеть веру в Бога и в то, что Он уготовал каждому из нас, если только мы окажемся верны своему призванию стать чадами Божиими во Христе (см. Ин. 1:12).
Что важнее мощи или икона
– Почитание мощей в Православии – это то, к чему многим трудно привыкнуть, то, что не каждый может с ходу принять. Нецерковное сознание протестует против поклонения человеческим останкам, частицам мертвого тела. У многих людей это вызывает негативную реакцию, отторжение… Эти люди чего-то недопонимают, возможно, но чего именно?
– Пребывание в нашем городе таких святынь, как десница Иоанна Предтечи или мощи святой блаженной Матроны Московской, собрало огромное количество людей, вряд ли какие-то другие события в истории города собирали столько же народу. О чем это говорит? О том, что даже и люди, не очень близкие еще к Церкви, не очень хорошо знакомые с христианским учением, интуитивно понимают, почему в Православии почитаются мощи святых, и принимают это. Однако я соглашусь, что такая сторона церковной жизни, как почитание мощей святых, вызывает вопросы как у людей, живущих уже этой жизнью, так и у тех, кто только начинает ее. Атеисты несколько веков кряду зубоскалят и кощунствуют над почитанием мощей, но мы не будем сейчас отвечать на их кощунства – поговорим о том, чему учит Церковь.
Но здесь надо вспомнить еще и о тех условиях, в которых зарождалось и жило христианство первых веков. Все слышали о том, что первые христиане скрывались в катакомбах. А что такое катакомбы? Это выработанные каменоломни, служившие кладбищем. Первой формой легального существования христианства были погребальные сообщества – христиане объединялись именно для того, чтобы хоронить своих сограждан. И у них не было такого отношения к смерти, мертвому телу, как у человека нашего времени. Они относились к смерти очень спокойно. Соседство с мертвецами не было для них чем-то страшным, ужасным, нестерпимым.
Таким образом, это вполне закономерно и логично – то, что почитание мощей стало неотъемлемой частью Священного Предания Православной Церкви. Но, чтоб это стало ясно окончательно, нужно сказать о христианском отношении к человеческому телу вообще. Человек – двуединое существо, и тело – неотделимая часть этого существа. Оно не менее ценно, чем душа. Христианство воспринимает тело именно так – в отличие от восточных религиозных систем, для которых тело – темница духа, нечто скверное, то, от чего нужно поскорее избавиться, очиститься. Если мы приносим покойника в храм, то Ветхий Завет отражает отношение к мертвому телу как к чему-то нечистому. То же мы видим и в исламе – покойника надо как можно скорее закопать, до захода солнца. А мы молимся над этим телом, мы кадим его ладаном, мы воздаем ему честь. Казалось бы, что перед нами? Мертвая плоть, обреченная на разложение, грубо говоря – труп. Но мы помним, что это человек; это часть человека, но часть неотъемлемая. Благодать Божия преображает не одну только душу, а всего человека. А если бы это было не так, мы бы и не причащались, и елеопомазание не было бы нам нужно. В мощах святых, в останках их тел мы видим следы благодати Божией и, поклоняясь им, поклоняемся Богу.
Это можно объяснить и несколько иначе. Мы бережно храним фотографии близких нам людей, уже ушедших от нас, потому что это то, что нам от них осталось. И точно так же мы едем в Лавру поклониться мощам преподобного Сергия, потому что это, выражаясь современным языком, актуализирует нашу память о нем, это рождает в нас ощущение близости, сопричастности этому святому. Эти «чисто человеческие» моменты, эти душевные переживания отнюдь не отвергаются Церковью.
– Тела преподобного Александра Свирского и святителя Иоасафа Белгородского практически нетленны. А от других святых остались одни косточки. Как реагировать на это различие? Вправе ли мы судить о святости по степени сохранности мощей?
– Мощи действительно могут находиться в разной степени сохранности, но Церковь почитает святыней как тленные останки, так и нетленные. Повышенное внимание к нетлению – это явление достаточно позднее. В древности на Русь привозили с Афона костные останки, и это никого не ввергало в сомнение; среди останков киево-печерских подвижников есть как тленные, так и нетленные. Степень сохранности не является основанием для «характеристики святости». Она не говорит о том, что кто-то из подвижников более свят, а кто-то менее. Не только вокруг почитания мощей, вокруг любого явления церковной жизни всегда возникают суеверия. Люди пытливы, они всегда хотят знать побольше и потом других этим удивлять, вот так и возникает ложное знание: сохранно все тело – «более святой», сохранились лишь кости – «менее святой».
Своего рода ажиотаж возник при обсуждении вопроса о канонизации преподобного Серафима Саровского. Синодальный период в истории нашей Церкви не был простым, и главной добродетелью в те годы нередко оказывался крайний консерватизм: не предпринимать ничего нового, «как бы чего не вышло». Потому и процесс прославления преподобного Серафима шел очень сложно, и членами Святейшего Синода был выдвинут такой аргумент: нельзя считать его святым, потому что нетленных останков нет, сохранились одни косточки. Иерархи Церкви, в свою очередь, настаивали на том, что никакого значения для прославления святого это обстоятельство не имеет. В конце концов, все эти дискуссии прекратил император Николай II, который просто наложил резолюцию: «Немедленно прославить».
– Частицы мощей вшиваются в антиминс, а без антиминса в храме нельзя служить Литургию. Значит, Литургия служится только на останках святых. Но почему именно так?
– В первые века в катакомбах хоронили именно тех, кто мученически пострадал за Христа. Престолом, на котором служилась евхаристия первых веков христианства, служили именно эти гробы, саркофаги мучеников. Престол изначально – это гроб мученика, вот почему при освящении храма в основание престола полагается частица мощей. Частицы мощей вшиваются также в антиминс, местопрестолие, без которого совершение богослужения в храме невозможно. Такова наша преемственность, наша связь с христианами первых веков.
Гробы мучеников стоят в основании христианства, потому что ранняя Церковь видела в своих мучениках свидетелей Истины. Это очень интересный момент. Не одни только христиане отдавали жизнь за свои убеждения, конечно, таких людей в истории человечества было достаточно – и до, и после эпохи первых христиан. Далеко не всегда эти убеждения были истинными, однако единомышленники того, кто пожертвовал жизнью, всегда называли его героем и всегда ставили в пример другим. Идея, воспринимаемая как истина, делала человека героем. Но в первые века христианства произошло нечто противоположное: мученики доказали истинность новой веры. Поэтому в Православии по сей день особое отношение к мученикам, они выделяются из всего сонма святых. Мученик – это столп и утверждение Церкви, это то, на чем Церковь построена. Вот почему их останки полагаются в основаниях храмов по всей земле.
– А всегда ли мы можем быть уверены в подлинности мощей, особенно если речь идет о святых из глубокой древности, о современниках Спасителя, об Иоанне Предтече, например? Приходилось читать о том, что в Европе в средние, да и в позднейшие века существовал целый рынок подделок.
– Спрос ведь рождает предложение. Достаточно вспомнить историю Четвертого крестового похода (1202–1204 гг.), когда крестоносцы завоевали Константинополь, они растащили мощи, хранившиеся в роскошных византийских мощехранительницах. Эти мощи интересовали их больше, чем золото и драгоценные камни, они были гораздо ценнее в их глазах. И в результате католическая Европа оказалась переполнена этими византийскими мощами, их можно было видеть всюду – в храмах, монастырях, аббатствах. Они и сейчас там, и европейцы, успевшие уже за эти века охладеть к останкам святых, смотрят на русских паломников, стремящихся приложиться к этим мощам, со странной смесью ужаса, удивления и тайной зависти… Но в средние века спрос на мощи был огромный, и рынок подделок, безусловно, существовал. В эпоху Просвещения это породило массу памфлетов и карикатур. Иногда, впрочем, такое недоразумение порождается тем, что головой святого именуется всего лишь частица его черепной кости. Голова апостола Андрея Первозванного лежит в Патрах, в Греции, и в русском Андреевском скиту на Афоне. Я лично видел ее в Андреевском скиту: серебряный реликварий в форме головы и вставленная кость. Люди, не задумываясь об этом обстоятельстве, говорят: голова.
Однако у таких святынь, как, например, десница Иоанна Предтечи, которая доставлялась в Саратов в 2006 году, очень долгая история, и она хорошо прослеживается. Нет никаких сомнений относительно мощей святых, живших совсем недавно, как, например, блаженная Матрона Московская. Нет сомнений относительно преподобного Сергия, преподобного Серафима. И многих-многих других. И я бы не советовал верующим задаваться такими вопросами вообще. Если мы когда-то и ошибемся невольно, то никакой беды, никакого греха в этом нет – Господь видит нашу искренность, и святой слышит нас все равно.
– Почему верующие стремятся именно приложиться, т.е. максимально приблизиться к мощам? Разве не достаточно просто постоять рядом, мысленно поклониться святому, попросить его о помощи?
– Потому именно, что человек – двуединое существо. Его душевные движения требуют еще и физического выражения. «Физика» – это ведь тоже часть нашего «я». Именно поэтому мы не просто стоим у иконы или ковчежца с частицей мощей, а прикладываемся к нему. Мощи – это ведь, по сути, та же икона святого, только более близкая к нему. Глядя на икону, мы возносим ум от образа к первообразу и точно так же, глядя на то, что осталось от земной жизни святого, возносим ум к нему самому.
– Когда частица мощей святого доставляется в конкретный город, в какой-то из его храмов, говорят так: «У нас побывал такой-то» или «…такая-то». Например: «У нас в Саратове побывала преподобномученица, великая княгиня Елисавета». Почему именно так принято говорить? Ведь это не человек, не сам человек, а только частица его тела.
– Потому что мы возносим молитвы к первообразу. И пребывание в нашем городе частицы мощей становится для нас поводом ко внутренней встрече со святым. И люди идут к мощам святого именно ради этой духовной встречи. Поэтому когда мы говорим: «У нас побывала великая княгиня Елисавета Федоровна» – это абсолютно точное выражение! У нас была сама святая.
О почитании святых икон и мощей в Православии
Вопросы на эту тему иногда возникают, когда православному человеку приходится входить в общение, а порой и в дискуссии, с протестантами или другими людьми, не знающими основ Православной веры. На стихире в рецензиях и ответах также приходится замечать подобные вопросы в качестве нападок на верующих.
В поддержку православных авторов и в защиту Православия от неправых измышлений, в просвещение людей в этом вопросе и размещается здесь данный относительно краткий материал, сформированный из сведений, в свое время приобретенных из различных православных источников, особенно благодарен при этом протоиерею Олегу Стеняеву.
Заблуждения людей часто возникают от того, что в большинстве своем они не хотят и не пытаются разобраться с опытом и наследием Церкви, принимая на веру враждебные стереотипы мышления своих «наставников», а те же, кто пытался и искренне искал истину, – они находили её в святоотеческом наследии Православной Церкви. Мне приходилось встречаться с некоторыми такими людьми, бывшими членами протестантских организаций, которые, порой через многие годы своей жизни, путем изучения и познания святоотеческой мысли приходили к пониманию истины в Православной вере.
Кто хочет, – тот обычно находит пути, а кто не хочет, – тот находит себе причины.
Итак, рассмотрим типичный вопрос-обвинение:
«Почему Православие нарушает Божьи заповеди, в частности, во 2-й ясно сказано: не делай ни кумира и никакого изображения. и не поклоняйся им. (про «мощи» я вообще молчу). » (Александр Л. – Замечания к рецензии на стих «Церковь» (автор Александр Ясонас) 05.08.2019 23:58)
В Библии, в Ветхом Завете, конкретно в книге «Исход» в главе 20, в стихах, с 3-го по 6-й, сказано:
«3: да не будет у тебя ДРУГИХ БОГОВ пред лицем Моим.
4: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что НА НЕБЕ ВВЕРХУ, и что НА ЗЕМЛЕ ВНИЗУ, и что в воде ниже земли;
5: не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня,
6: и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои».
То есть, Господь говорит о том, чтобы человек перед взором Всевидящего Бога не почитал каких-либо других богов (кумиров), потому как есть один только Бог, Который создал всё живое и самого человека, и Который есть Первопричина всего существующего во вселенной.
И чтобы человек не делал никакого изображения этих ложных богов или кумиров, или идолов, выбирая формы этих ИЗОБРАЖЕНИЙ ИДОЛОВ из того, что на небе вверху, или из того что на земле внизу, или что в воде ниже земли.
И, естественно, чтобы человек не поклонялся ИЗОБРАЖЕНИЯМ ИДОЛОВ и не служил им ВМЕСТО БОГА.
«17: Сделай также крышку из чистого золота: длина ее два локтя с половиною, а ширина ее полтора локтя;
18: и СДЕЛАЙ ИЗ ЗОЛОТА ДВУХ ХЕРУВИМОВ: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки;
19: сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; выдавшимися из крышки сделайте херувимов на обоих краях ее;
20: и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу: к крышке будут лица херувимов.
21: И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе;
22: там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедывать чрез тебя сынам Израилевым».
То есть, Бог повелевает сделать изображение херувимов, которые НА НЕБЕ ВВЕРХУ, и далее (ст. 31-36):
«31: И сделай светильник из золота чистого; чеканный должен быть сей светильник; СТЕБЕЛЬ его, ВЕТВИ его, ЧАШЕЧКИ его, ЯБЛОКИ его и ЦВЕТЫ его должны выходить из него;
32: шесть ветвей должны выходить из боков его: три ветви светильника из одного бока его и три ветви светильника из другого бока его;
33: три чашечки наподобие миндального цветка, с яблоком и цветами, должны быть на одной ветви, и три чашечки наподобие миндального цветка на другой ветви, с яблоком и цветами: так на всех шести ветвях, выходящих из светильника;
34: а на стебле светильника должны быть четыре чашечки наподобие миндального цветка с яблоками и цветами;
35: у шести ветвей, выходящих из стебля светильника, яблоко под двумя ветвями его, и яблоко под другими двумя ветвями, и яблоко под третьими двумя ветвями его [и на светильнике четыре чашечки, наподобие миндального цветка];
36: яблоки и ветви их из него должны выходить: он весь должен быть чеканный, цельный, из чистого золота».
И здесь тоже понятно, что Бог повелевает сделать изображения ветвей с цветами и яблоками, то есть то, что НА ЗЕМЛЕ ВНИЗУ.
Так же и царь Соломон, когда строил Храм Богу, о чем сказано в «Третьей Книге Царств» глава 6, стих 29: «И на всех стенах храма кругом сделал резные ИЗОБРАЖЕНИЯ ХЕРУВИМОВ И ПАЛЬМОВЫХ ДЕРЕВ И РАСПУСКАЮЩИХСЯ ЦВЕТОВ, внутри и вне».
Херувимы где обитают? – На небе.
А пальмовые деревья и цветы где растут? – На земле.
Как мы видим, и в Священной Скинии, и в Иерусалимском Храме, которые были сделаны по воле Бога, были изображения и того, «что на небе вверху, и что на земле внизу».
Не может Бог противоречить Сам Себе, и здесь нет никакого противоречия, потому что Бог запрещает ДРУГИХ ложных богов и кумиров, и все ИЗОБРАЖЕНИЯ, ОТНОСЯЩИЕСЯ К НИМ, а не просто все изображения.
И, тем более, не запрещает и даже ПОВЕЛЕВАЕТ ДЕЛАТЬ СВЯЩЕННЫЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ, ЧЕРЕЗ КОТОРЫЕ ПОЧИТАЕТСЯ Единственный Бог Творец всего мира, видимого и невидимого.
И царь-пророк Давид говорит в своих псалмах, которые являются частью Священного Писания:
«А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, ПОКЛОНЮСЬ СВЯТОМУ ХРАМУ Твоему в страхе Твоем». (Псалом 5, стих 8)
Пророк Давид поклонялся храму Божьему, поклоняясь при этом не камню, стенам и изображениям, а Самому Богу Невидимому.
Вот также и на иконах, которые православные почитают за священные изображения Господа Иисуса Христа, Его Божией Матери, святых, мы поклоняемся не дереву и краскам, а Тому, Кто изображен на них, т.е. Первообразу.
Если идол сам по себе является как бы “конечной точкой”, первопричиной в религиозных обрядах, то икона сама по себе – только “проводник” к изображенному на ней Первообразу.
Также и Вы, когда целуете фотографию своей любимой жены, кого Вы почитаете, – жену или фотобумагу? Если Вы доверяете мнению сектантов насчет икон, то должны признать, что Вы изменяете своей жене с фотобумагой, а жена должна устроить Вам «разборки», потому что Вы целовались с фотобумагой, а не с ней самой.
Первой «иконой» был созданный Богом первый человек Адам. Адам есть икона(образ) Господа Бога, ведь в Библии сказано:
«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему»(Книга Бытия, гл. 1, стих 26).
Слово «образ», по-гречески «икона», – означает образ, который указывает на первообраз. Этот принцип касается всех вопросов, связанных с проявлением Божественной Святости.
В Ветхом Завете не было изображений святых, потому что святым делает человека только Христос, и без Него и Его Церкви древние не имели надежды не только на святость, но и на спасение. До Христа все жившие люди шли в ад. Ветхозаветных праведников Христос Сам сделал святыми, искупив на Кресте и потом – выведя из ада.
(Кстати, вопрос о святых Православной Церкви – это также целая тема для дискуссий с протестантами и сектантами всех мастей. По этому вопросу у меня размещен материал с реальным диалогом «Диспут с сектанткой о святых Церкви» https://www.stihi.ru/2018/03/26/4163)
В Ветхом Завете не было изображений Бога и оно строго запрещалось по той причине, что люди не видели никакого образа, а только слышали Его глас.
«И говорил Господь к вам из среды огня; глас слов [Его] вы слышали, но образа не видели, а только глас.… Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний» (Второзаконие, гл.4, ст.12,15,16).
Таким образом, причина запрета заключается в том, что израильтяне не видели образа Бога. Они слышали лишь Его голос, и потому всякая попытка создания Его образа была бы вымыслом и фантазией, не соответствующей реальности, ведь Бог попросту не изобразим. Здесь мы подходим к важному моменту: запрет на использование изображений Бога обусловлен принципиальной неизобразимостью Бога, как Он есть.
Богословие иконы неразрывно связано с признанием истинного Божества Христа, воплотившегося Слова (Ин. 1:1, 1 Ин. 5:20).
ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ПОЧИТАНИЯ ИКОН
1.) Единородный Сын, будучи совершенным образом невидимого Бога (2 Кор. 4:4, Кол. 1:15, Евр. 1:3), видимо явил нам Его, став человеком: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1:18).
Сам Христос являлся иконой Бога Отца. Он свидетельствовал о Себе:
«Видевший Меня видел Отца» (Евангелие от Иоанна, гл.14, стих 9).
Апостол Павел говорит о Христе, что Он – есть «образ Бога невидимого» (К Коринфяном 2-е послание, гл.4, стих 4).
Таким образом, в тайне Воплощения Слова — Невидимый, Неизреченный, Непостижимый Бог становится близким и понятным, и это дает основания для изображения Христа.
«Если ты узрел, что Бестелесный стал человеком ради тебя, тогда, конечно, ты можешь воспроизвести Его человеческий образ. Если Невидимый, воплотившись, стал видимым, ты можешь изобразить подобие Того, Которого видели» (св. Иоанн Дамаскин).
3.) ИКОНЫ НЕЛЬЗЯ ОБОЖЕСТВЛЯТЬ: «Обожествляющим святые иконы – анафема» (Постановление VII Вселенского собора 787 года). Православные поклоняются иконам «почитательным поклонением», т.е. иконам не поклоняются как богам, но поклоняются, почитая их, при этом честь возносится Тому, Кто изображен на иконах, т.е. Первообразу.
Когда мы встречаем, например, соседа или знакомого, мы ему кланяемся и с ним здороваемся, но мы ему кланяемся «почитательным поклонением», выражая знак своего почтения и уважения, а не покланяемся ему как Богу.
То же самое, мы почитаем святых и Божию Матерь не как каких-то богов, а как людей, которые своей жизнью прославили Бога и являются для нас, с одной стороны, примером, а с другой стороны, – помощниками, заступниками и ходатаями пред Богом за нас.
4.) «И мы ради постоянного воспоминания о Тебе, едином достойном славы Боге, не только устами исповедуем, но и икону пишем — не для того, чтобы обоготворять ее, но, чтобы взирая на нее телесными очами, умственными очами видеть Тебя, Бога нашего» (отрывок чина освящения иконы Пресвятой Живоначальной Троицы).
Стало быть, молятся не иконам, а перед иконами – Тому, Кто изображен.
5.) Формы почитания икон, такие как лобызание, коленопреклонение, склонение головы и возжжение свечей оказываются относительно того, кто на ней изображен: «Ибо честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному, и поклоняющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней».
Основной смысл почитания икон полагается не в почитании и поклонении самой материи иконы, не в почитании самих досок и красок, но в том, чтобы в духовном усилии, взирая на образ, вознести внимание к самому источнику образа – Невидимому Первообразу Богу.
О ПОЧИТАНИИ СВЯТЫХ МОЩЕЙ
Бог Вездесущий особо явно проявляет присутствие Своей Благодати в священных местах, в священных изображениях, которые освящаются особым чином молитвенным, а также в святых мощах угодников Божиих.
Традиция почитания святых мощей проистекает из веры христиан в об;жение человека, начинающееся еще здесь, во временном мире. Плоть человека, исполненного Святого Духа, по отшествии души сохраняет свою святость – об этом знали еще люди, жившие до Рождества Христова, о чем свидетельствует ветхозаветная Книга Царств. В ней повествуется, как умерший человек воскрес от прикосновения к мощам пророка Елисея (4-я Книга Царств, гл. 13, стих 21).
Что воскресило человека: кости или Божия благодать? Правильно – благодать! Но чтобы мы увидели, что она может почивать на мощах святых, сказано: «…он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил».
Новозаветные времена явили больший поток благодати, как сказано: «…ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа»(Евангелие от Иоанна, гл.1,ст.17).
Известно о Христе, что «…просили Его чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись». (Евангелие от Матфея, гл.14, ст.36)
Сектантские наставники, если они последовательны своим убеждениям, должны будут признать, что те люди – идолопоклонники, ибо они прикасались и почитали якобы одежду Христа, а не Его Самого. Вот такое получается очевидное недоразумение, как и в случае с фотобумагой.
В новозаветное время христиане убедились на собственном опыте, что Дух Святой может действовать даже через вещи, принадлежавшие святым людям. Так, книга Деяний Апостольских рассказывает о том, что когда на больных возлагали платки и опоясания апостола Павла, у них прекращались болезни и из них выходили злые духи (Деяния святых Апостолов, гл. 19, стих 12).
Преподобный. Ефрем Сирин писал: «И по смерти действуют святые, как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силой Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодейственная благодать Святого Духа».
Древние христиане с опасностью для своей жизни собирали останки святых мучеников и благоговейно их хранили. Позже эти мощи полагали в основание церквей.
И в наши дни в каждом православном храме Божественная Литургия совершается лишь на мученических мощах. Благоговейное почитание мощей является, по святоотеческой мысли, основанием для наших молитв ко святым, которые всегда могут испросить у прославившего их Бога исполнения наших просьб.
О КРЕСТЕ ХРИСТОВОМ
Церковь в Своей истории пережила целую эпоху иконоборческих споров, сотрясавших христианский мир в VIII-IX веках. С другой стороны, иконоборчество на Востоке, как это ни странно, способствовало развитию богословия иконы, заставляя в этой борьбе оттачивать мысль, искать более веские аргументы, отчего само православие обретало все большую глубину.
В 787 году в Никее был созван Собор в защиту иконопочитания, который вошел в историю под названием VII Вселенского. В постановлениях собора даны четкие определения православной позиции относительно икон и иконопочитания, но понадобилось еще более полувека, чтобы позиции иконопочитателей были закреплены. Окончательное подтверждение их на Константинопольском соборе 843 года поставило точку в той долгой борьбе. Установленный на этом соборе праздник Торжества Православия был не просто признанием победы одной партии над другой, но свидетельством силы самого принципа ортодоксии. Иконопочитание явилось своего рода итогом догматического творчества Церкви, ибо богословие иконы вытекает непосредственно из христологии – учении об Иисусе Христе.
Прочно завоевав свое место в богослужении, иконы имеют аналогичное священным предметам литургическое значение. Через иконы, как и через другие святыни, происходит таинственное восприятие благодати Божественного Духа.
За века и тысячелетия христианства были явлены сотни чудотворных икон Божией Матери. События с Её заступничеством от врагов и бед по молитвам верующих, когда порой целые войска врагов обращались в бегство и были поражены от Божественного вмешательства, вошли в летопись и стали Историей Руси.
Не зная этой Истории, не желая познавать духовный опыт жизни Церкви многие люди, попавшие под влияние учения протестантских и других сект, остаются «глухи» и «слепы» даже к очевидным аргументам и фактам, продолжая всё также «наступать» на те же «грабли», которые давно уже обозначены Церковью как ереси, и «изобретая» каждый раз себе всё новый свой «велосипед» – «церковь», хотя одну единственную истинную Свою Церковь Господь создал уже однажды в День Пятидесятницы по слову Своему: «Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют Ее»(Мф.16:18), которая живет и существует почти две тысячи лет несмотря на все гонения, ереси, расколы, лжеучения, о которых предупреждал и Сам Господь, и Его ученики-апостолы.
Что ж, – нам не было поручено Богом, чтобы Истина восторжествовала в умах всех людей, нам было поручено лишь свидетельствовать о Ней, – что и предпринято мною по мере моих сил в данном материале.