что значит студными бо окалях
Что значит студными бо окалях
За три недели до наступления Великого поста Церковь начинает приготовлять к нему верующих особыми чтениями и песнопениями. Сообразно читаемым в воскресные дни на этих неделях Евангелиям каждая из этих недель имеет особое название. Первая из них называется Неделей о мытаре и фарисее. Так называется эта неделя потому, что в воскресный день этой недели читается из Евангелия притча о мытаре и фарисее (Лк. 18, 10—14).
Начиная с этой недели до воскресенья пятой недели поста после песни «Воскресение Христово видевше» поются покаянные тропари.
Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен; но яко щедр, очисти благоутробною Твоею милостию.
Перевод: Жизнодавец! открой мне двери покаяния, ибо душа моя с раннего утра стремится к Твоему святому храму, так как ее храм телесный весь осквернен; но Ты, как щедрый, очисти его по Твоей безмерной милости.
На спасения стези настави мя, Богородице, студными бо окалях душу грехми и в лености все житие мое иждих; но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты.
Перевод: Богородица! наставь меня на путь спасения, ибо я осквернил душу свою постыдными грехами и всю жизнь свою провел в лености; но Ты Своими молитвами избавь меня от всякой нечистоты.
Множества содеянных мною лютых помышляя окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго, но надеяся на милость благоутробия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости.
Перевод: Я, несчастный, помышляя о множестве совершенных мною беззаконий, трепещу страшного дня суда; но, надеясь на Твою безмерную милость, как Давид, взываю к Тебе: помилуй меня, Боже, по великой Твоей милости.
Покаяния отверзи ми двери. Текст и перевод
Приблизительное время чтения: 2 мин.
Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче — первый из покаянных тропарей, которые мы можем слышать во время богослужения еще даже до начала самого Великого поста.
15 марта у православных христиан начался Великий пост — время сугубого покаяния. Мы предлагаем нашим читателям пройти его с «Фомой». Покаяние — это путь человека к Богу. Но что Церковь понимает под покаянием? Можно ли ему научиться? Что говорится в Библия о покаянии? Для чего нужно таинство исповеди? Как к нему подготовиться? Мы собрали ответы на эти и многие другие вопросы. Добавили личные история покаяния святых и наших современников. Каждый день на foma.ru вас ждет очередной материал. Надеемся, наш проект поможет вам чаще вспоминать о главной цели Великого поста — подготовить свое сердце к встрече с Воскресшим Спасителем. Все материалы о покаянии вы можете посмотреть здесь.
За три недели до наступления Великого поста начинается подготовительный период, который подводит нас к посту особыми чтениями и песнопениями. Начиная с первой подготовительной Недели о мытаре и фарисее и до воскресенья пятой недели поста на Утрене после песни «Воскресение Христово видевше» поются покаянные тропари «Покаяние отверзи ми двери».
«Покаяние отверзи ми» слушать:
«Покаяние отверзи ми» — текст:
Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен; но яко щедр, очисти благоутробною Твоею милостию.
Перевод: Жизнодавец! открой мне двери покаяния, ибо душа моя с раннего утра стремится к Твоему святому храму, так как ее храм телесный весь осквернен; но Ты, как щедрый, очисти его по Твоей безмерной милости.
На спасения стези настави мя, Богородице, студными бо окалях душу грехми и в лености все житие мое иждих; но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты.
Перевод: Богородица! наставь меня на путь спасения, ибо я осквернил душу свою постыдными грехами и всю жизнь свою провел в лености; но Ты Своими молитвами избавь меня от всякой нечистоты.
Множества содеянных мною лютых помышляя окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго, но надеяся на милость благоутробия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости.
Перевод: Я, несчастный, помышляя о множестве совершенных мною беззаконий, трепещу страшного дня суда; но, надеясь на Твою безмерную милость, как Давид, взываю к Тебе: помилуй меня, Боже, по великой Твоей милости.
Почему Господь всегда на стороне этих мытарей
Церковная зрелость чувствительна к Пасхе.
Церковная юность восприимчива к посту.
Пост начинается с подготовительных недель. Первая из них – неделя о мытаре и фарисее. Это название славянское, и об этом следует помнить, чтобы не «сесть в калошу». «Неделя» — по-славянски это не наша семидневка, а всего лишь воскресный день, один единственный день недели. А цикл из семи дней по-церковному называется «седмицей». Таким образом, «неделя о мытаре и фарисее» это воскресный день, которым открывается «сезон поста», точнее подготовительных недель к Великому посту.
Таким образом, «сезон поста» наступает за три недели и за три воскресенья до начала Великого поста. Выражаясь церковным наречием, постное время начинается за три седмицы и за четыре недели до наступления самого поста. По-русски, до поста три недели, по-славянски, четыре. Легко запутаться, если не напоминать себе, на каком языке сейчас говоришь.
Фраза «неделя о мытаре и фарисее» сама по себе является сокращением более полного названия, которое можно было бы перевести так: «воскресный день, в который читается притча из евангелия от Луки о мытаре и фарисее». Именно так раскрывается название и других пред-постных недель: о блудном сыне, о Страшном суде. И не только постных, но и пасхальных воскресений: неделя о Фоме, о самарянке, о расслабленном, о слепом. Это значит, что евангельский текст становится предметом всецерковного размышления на целое воскресенье, а иногда и на всю седмицу.
При чём же тут церковная зрелость, упомянутая вначале? А при том, что неделей о мытаре и фарисее хорошо проверять свои религиозные эмоции.
Один человек, услыхав о мытаре и фарисее, почувствует «дыхание поста», другой – «дыхание Пасхи». И тот и другой – оба правы. Но последний «пойдёт в свой дом более оправданным».
Первое из подготовительных воскресений, действительно, «дышит постом», и всё богослужение этого дня — «постообразное». И это воистину веселит и утешает душу церковного человека. Священники служат в красивейшем фиолетовом облачении – совсем как в воскресные дни Великого поста. В этот же цвет облачают Престол и Жертвенник в алтаре, аналои в храме, и вся церковь становится на один день строго-постной. Это только на один день. На одно воскресенье. В понедельник снова вернётся привычное «золотое» облачение. Но через неделю всё повторится снова. Пост наступает волнами. Первое пред-постное воскресенье – первый «прилив» постных смыслов.
Лучше всего эти «приливы и отливы» чувствуются на клиросе. В субботу вечером, накануне «фарисейского воскресенья», на хоре появляется «грозная» книга Триодь Постная, которую не открывали целый год. Триодь – сборник песнопений богослужения постных и пасхальных дней. Именно в этой книге находятся бесценные сокровища церковной поэзии. Об этих сокровищах знают настоящие ценители церковного богослужения. Эти люди с восторгом ждут вечерней службы «фарисейского воскресенья», чтобы услышать первое в этом году «Покаяние». «Сезон поста» открывается именно «Покаянием». Так обычно называют три коротких покаянных молитвы, которые исполняются после чтения Евангелия и гимна «Воскресение Христово видевше». Перед первой поют «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу»:
«Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче,
утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему,
храм носяй телесный весь осквернен;
но яко Щедр, очисти благоутробною Твоею милостию».
Глагол «утреневати» довольно часто встречается в церковных текстах. Интуитивно мы его понимаем правильно: «что-то делать с самого раннего утра». Белорусы иногда говорят «подхватиться»: «с утра как подхватился, так до обеда даже и не присел». В русском язык есть старинный глагол «сумерничать». Это тоже что-то делать, но уже вечером, перед сном, в сумерках. Эти глаголы отвечают на вопрос не «что делать», а «когда делать», предпринять некий труд в лучах рассвета или при свете заката.
«Утреневать», значит, усердствовать в каком-либо деле с самого раннего утра. Когда мироносицы пошли проведать своего убитого Учителя, они «подхватились» ни свет ни заря, в утренних сумерках пробирались к пасхальной пещере. Мироносицы утреневали ко гробу. Так и человек, «ужаленный» любовью к Богу, к подлинной чистоте и святости, не может дождаться утра, чтобы вдохнуть воздух молитвы, отдышаться в храме Божием, заразить этой чистотой и святостью храм своего тела, запущенный и осквернённый.
После первого тропаря поётся «И ныне и присно и во веки веков. Аминь», и звучит богородичен, то есть молитва Богоматери, и в ней тоже – тоска о чистоте и святости:
«На спасения стези настави мя, Богородице,
студными бо окалях душу грехми
и в лености все житие мое иждих;
но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты».
Наши предки отличались прямотой и простотой нравов. Грязь называли грязью. Грех – грехом.
Непопулярный глагол «окаляти» на русский перевести очень трудно не по причине богатства содержания, а из соображений деликатности. Однако именно это неделикатное слово будет звучать весь Великий пост, напоминая, чем грех «обогащает» нашу жизнь, как он «украшает» нашу душу. Пусть каждый переводит сам.
«Множества содеянных мною лютых
трепещу страшнаго дне суднаго,
но надеяся на милость благоутробия Твоего,
яко Давид вопию Ти:
помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости».
Автор этих тропарей не известен. Молитвы очень древние. Хотя в Триодь Постную они попали только в XIV веке. Церковный человек привычен к таким текстам. Всё наше богослужение выткано сложным узором покаянных молитв. Вот мы и привыкли. Но ведь этими словами молится вся Церковь! Подумать только: эти молитвы звучат от лица каждого человека, молящегося в храме! Каждого! То есть, именно я утверждаю, что сделал множество лютых согрешений, «окалял» свою душу грехами, это именно мой храм тела – осквернён, именно я – загубил в лености свою жизнь, «окаянный» – это про меня. И я соглашусь. А вы? Вы тоже такой? А ваша жена? А ваша мама? Если мы поём в церкви все вместе эти тропари, значит, никто не смеет сказать: «за себя говори!» Подписываюсь под каждым словом?
Ведь есть люди хорошие, праведные, благочестивые. Может быть, правильнее было бы молиться отдельно: вот – молитвы для грешников, а тут – молитвы для праведников. Ведь люди трудились, ограничивали себя, спасались, пока вот эти, которые плачут о своих реальных проступках, — и правильно делают, что плачут! — грешили, губили жизнь свою в страстях и похотях. Почему мы этими молитвами мажем всех одним миром? Пусть бы праведники благодарили Бога, а грешники в это время отдельно бы читали свои покаянные молитвы, например, у входа в храм, в особо отведённом месте. Зачем же людям благочестивым прикидываться кающимися? Мы ведь не грешили. По крайней мере, так, как этот… мытарь.
Гордость – детский грех. Или подростковый? Чем отличается гордость от тщеславия? Гордый, возношаясь, непременно унижает ближнего. Тщеславный гордится бескорыстно и безобидно. Оба состояния – ненормальны. Это болезнь.
Великий пост предваряется евангельской «профилактикой» гордости. Ведь притча о мытаре и фарисее очень проста, она даже начинается с простой подсказки: «Сказал же также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и унижали других, следующую притчу» (Лк 18:9).
Слушая «Покаяние», мы молимся всей церковью, каемся всей церковью, добровольно принимаем себя в статусе грешников. Это всё про меня, Господи! И нет между нами разделения, потому что Пасха – для всех! Пасху нельзя получить для себя или для своих. Пасха – для всех! В чтении притчи о мытаре и фарисее предваряется пасхальная весть о том, что радости воскресения приобщится и тот, кто постился с первого часа, и тот, кто трудился с третьего, и тот, кто только в одиннадцатом часу пришёл ни в чём не получит ущерба. «На небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк 15:7). Почему так? Почему Бог всегда на стороне этих мытарей? Потому что Бог там, где есть нужда в милосердии. Он там, где больно, где страдание.
Бог не отвергает молитвы праведного фарисея. Ведь всё, что он говорил Богу в своей молитве, – правда. Он ничего не приукрасил. Фарисей, на самом деле, был благочестивым человеком. Но Господь заметил именно мытаря. Кающегося мытаря. «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк 18:14).
Созерцать Пасху мы начинаем с притчи о мытаре и фарисее. Оба оказались в храме. Оба молились Богу. Оба были услышаны Богом. Христос пошёл на Крест и за праведников, и за грешников. Это мы так привыкли делить людей. Но перед Его Любовью мы все – лютые грешники, и нечем нам гордиться и искать особых молитв, особых мест, особого отношения. Пасха – для всех! Откровение о Пасхе начинается с того, что пасхальную трапезу, как и Трапезу Вечности мне, «праведнику», придётся делить вот с этим «грешником», потому что Пасха – для всех.
Огонь справедливости и возмездия – не огонь Пасхи.
Покаяния отверзи ми двери
«Покаяния отверзи ми двери» – это одно из самых ярких и в то же время самых важных песнопений периода пения Постной Триоди. Это единственное песнопение, которое объединяет период подготовки к Великому Посту и сам Пост. Оно появляется с началом пения Постной Триоди в Неделю о мытаре и фарисее. Мы слышим его на каждой воскресной всенощной (вечернее богослужение в субботу вечером) вплоть до пятого воскресения Великого поста, посвященного преподобной Марии Египетской. Таким образом, мы встречаемся с ним 9 раз в течение примерно двух месяцев. По положению на Богослужении и по важности «Покаяния отверзи» можно было бы сравнить с торжественно поднимаемым знаменем, которое сопровождает войска не только во время самой брани, но и непосредственно перед сражением на марше к полю боя.
Обиходного гласового распева, с канонархом. Исполнители неизвестны.
Знаменного распева в гармонизации архиепископа Ионафана (Елецких), исполняет хор Новокузнецкого Православного духовного училища.
Протестанты на этом поставили бы большую жирную точку, т. к. Христос совершил дело нашего Спасения, а нам остается только радоваться по этому поводу. Получается, что для нас никаких дел кроме веселья не осталось. Однако, наша православная Церковь установила здесь читать покаянный 50-й псалом, который, казалось бы, совершенно не вписывается в общий радостный настрой. Это не оплошность составителей службы, не ошибка. Не слова псалма вступают в конфликт с пасхальной радостью, а греховное состояние нашей души. Как говорит преподобный Андрей Критский в своем Великом каноне: «Омрачих душевную красоту страстей сластьми». Поэтому уже как лекарство от этого состояния Церковь дает нам великие слова Псалмопевца: «Помилуй мя Боже по велицей милости Твоей…» Этот урок покаяния, соединенный с пасхальной радостью, преподается Церковью не только в преддверии и в течение Великого поста. В каждое воскресение она напоминает нам, что обращаться к Богу с дерзновенной просьбой «Воздаждь ми радость спасения Твоего» можно только после того, как искренне восплачешь о своих грехах.
Обиход болгарского распева, исполняет хор под управлением Игоря Сахно.
В обычные воскресные дни сразу после прочтения 50-го псалма поются 4 коротких стихиры:
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу:
Молитвами апостолов,
Милостиве, очисти множества согрешений наших.
И ныне и присно и во веки веков, аминь:
Молитвами Богородицы,
Милостиве, очисти множества согрешений наших.
Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей
и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое.
Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече,
даде нам живот вечный и велию милость.
П. Г. Чеснокова, исполняет хор «Православные певчие».
Смысл стихир прозрачен и ясен: принося покаяние, мы не должны зацикливаться только на себе, на своем «я». Полнота покаяния возможна только в контексте всей Церкви. Поэтому Церковь учит нас, прося о прощении грехов, прибегать к молитвам Богородицы и святых. Затем, в повторении первого стиха псалма, звучит напоминание – помилование и очищение беззаконий достигается не по каким-то нашим заслугам, молитвенному труду или постовому усердию, а исключительно «по велицей милости» Божией и «по множеству щедрот» Его. И, лишь пройдя сквозь очищение покаянием, мы можем снова обратиться к уже ничем незамутненной радости Воскресения, в которой нам даны Христом и жизнь вечная, и «велия милость».
П. Г. Чеснокова (в переложении для смешанного хора), исполняет хор храма Владимирской иконы Божией Матери (неизвестного города).
В те воскресные дни, когда тема покаяния становится особенно важной – четыре подготовительных к Великому Посту и пять во время самого Поста – Церковь оставляет без изменения лишь одну из этих четырех стихир. Три других заменяются на более подробные тексты. Они образуют единое, целостное молитвенное прошение-плач и поэтическое произведение, известное нам по его первым (после запева) словам как «Покаяния отверзи ми двери».
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу:
Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче,
утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему,
храм носяй телесный весь осквернен;
но яко Щедр очисти благоутробною Твоею милостию.
И ныне и присно и во веки веков, аминь:
На спасения стези настави мя, Богородице,
студными бо окалях душу грехми
и в лености все житие мое иждих;
но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты.
Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей
и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое!
Множества содеянных мною лютых помышляя окаянный,
трепещу страшнаго дне суднаго,
но надеяся на милость благоутробия Твоего,
яко Давид вопию Ти:
помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости.
Артемия Веделя, исполняет хор московского Сретенского монастыря.
Важность этого текста дополнительно подчеркивается разными выразительными средствами. Например, в некоторых храмах на время пения «Покаяния отверзи» выключают свет, люди зажигают свечи и становятся на колени. Конечно же, наиболее важным и ярким из этих средств является музыка. Как в большинстве традиционных монастырских напевов, так и в авторских композициях цикл стихир «Покаяния отверзи» трактуется как единое, монолитное произведение с совершенно особым неповторимым музыкальным колоритом. Музыка, однако, может быть и чрезмерно выразительным средством, отвлекая молящихся от смысла текста и превращая их в концертную аудиторию. Например, еще не так давно во многих храмах «Покаяния отверзи» безальтернативно исполнялось на музыку композитора XVIII века Артемия Веделя. Его композиция очень яркая и запоминающаяся. Она гарантированно выделяется на фоне любых других произведений, которые исполняются церковным хором во время всенощного бдения. Однако минусом «Покаяния отверзи» А. Веделя является избыточность театральных эффектов. Музыка оказывается перенасыщенной гипертрофированными образами, которые отправляют слушателя в своего рода эмоциональный нокаут. По окончании богослужения большинство людей признается, что они были потрясены, но никто не скажет при этом, что его потрясла глубина смысла текста. В «Покаяния отверзи» Веделя текст оказывается за кадром, от него остаются лишь яркие обрывки вроде басового фортиссимо «окаянный трррррепещу!» или финального сольного стенания у сопрано «помилуй, помилуй!». В последние годы спектр музыкальных решений при исполнении «Покаяния отверзи» стал гораздо более богатым. Во многих храмах исполняются композиции Дмитрия Бортнянского, Павла Чеснокова, других выдающихся церковных композиторов, или стихиры поются на один из монастырских распевов. Эти достаточно разные в музыкальном отношении произведения часто объединяет одно достоинство: бережное отношение к тексту стихир. Музыкальные темы не затмевают собой текста, эмоциональный фон выдержан более ровно.
Артемия Веделя (первые две стихиры), исполняет Ф. И. Шаляпин в сопровождении неизвестного хора.
Текст же стихир заслуживает очень внимательного и вдумчивого прочтения и осмысления. «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче». Слова об открывании дверей сразу вызывают в памяти образ ключа Давидова, о котором идет речь у пророка Исаии: «И ключ дома Давидова возложу на рамена его; отворит он, и никто не запрет; запрет он, и никто не отворит. И укреплю его как гвоздь в твердом месте; и будет он как седалище славы для дома отца своего.» (Ис 22:22-23) Те же слова произносит апостол Иоанн в Апокалипсисе: «…так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит» (Откр 3:7). А смысл их раскрывается в Евангелии от Матфея, где Христос говорит апостолу Петру: «Я говорю тебе: ты – Петр (от греч. «петрос» – камень, прим. Ю и Е. П.), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах.» (Мф 16:18-19) Получается, что обращаясь именно этими словами к Богу, мы тем самым признаем, что двери покаяния для нас открываются в апостольской Церкви. То же подверждает и вторая срока стихиры: «утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему». Это почти дословная цитата из пророка Исаии: «От нощи утреннюет дух мой к Тебе, Боже» (Ис 26:9), однако вместо «к Тебе, Боже» стоит «ко храму святому Твоему», т. е. автор стихиры подчеркивает, что, с одной стороны, прийти к Богу можно только через храм Божий и, с другой стороны, дорога к храму нас неизбежно приведет к Самому Богу.
Т. А. Лаптевой, исполняет хор Свято-Никольской Любятовской церкви г. Пскова под упр. автора.
Теперь надо подробно остановиться на глаголе «утренневать», у которого нет аналогов в современном русском языке. Речь идет о совершенно особенном времени границы между ночью и утром. «Сторож! Сколько ночи? Сторож! Сколько ночи? Сторож отвечает: приближается утро, но еще ночь.» (Ис 21:11-12) Стражник заступил на последнюю стражу, по названию эта стража «утренняя», но время еще ночное. Очень точно этот момент времени охарактеризован у А. Майкова в стихотворении «Рассвет»: «Вот полосой зеленоватой уж обозначился восток…» Это то время, в которое раньше как раз и совершалась (а в некоторых монастырях и в наши дни совершается) эта часть всенощного бдения, утреня. Однако надо вcпомнить, что слово «утренневать» – это глагол, поэтому обозначает действие. Действие это четко не определено: пророк Исаия «утреннюет» – молится, стражник «утреннюет» – стоит на страже, жены-мироносицы «утреннюют» – спешат с ароматами ко гробу Иисуса, – но обязательно предполагает бодрость духа и сознательную активность. Хорошо могут понять это состояние те, кому когда-то приходилось ходить в крупном городе на раннюю воскресную литургию: чтобы добраться вовремя, надо проснуться за несколько часов до службы, в 4-5 часов утра, силой воли выдернуть свое еще совершенно непослушное и полусонное тело из теплой кровати. И вот ты уже на пути к храму – глаза еще слипаются, ноги заплетаются, но дух уже «утреннюет ко храму святому»! Образно же это слово выражает наше стремление к свету из тьмы и поэтому точно соответствует состоянию покаяния. Мы еще погружены в пучину греха, но уже устремлены выбраться из нее, как восклицает Псалмопевец: «Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое! Воспою и пою во славе моей. Восстани, слава моя, восстани псалтирю и гусли: восстану рано.» (Пс 56:8-9)
Тимура Шагиахметова, исполняет хор храма Спаса Нерукотворенного г. Казани под упр. автора.
Следующая строка стихиры дает еще одно объяснение того, почему пока еще утреннюет в нас только дух, и почему нам так важно обратиться ко храму святому Божиему: «храм носяй телесный весь осквернен». Каждому из нас от рождения дан Богом особый храм, по словам апостола Павла: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены [дорогОю] ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии.» (1 Кор 6:19-20) Нам кажется, что мы хорошо заботимся об этом телесном храме: моем его, украшаем красивой одеждой, укрепляем спортивными упражнениями, ведем к врачу при малейшей хвори. Но можем ли мы сказать, что во всем этом мы прославляем Бога? Действительно ли наше тело – достойный храм Духа? Нет, скорее наши тела подобны «окрашенным гробам», которые «снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф 23:27). Что бы мы ни делали сами, мы только больше и больше оскверняем храм своего тела. Как говорит преподобный Андрей Критский: «Внешним прилежно благоукрашением единем попекохся, внутреннюю презрев богообразную скинию».
Со смиренным трепетом нам остается только воскликнуть Богу: «но яко Щедр очисти благоутробною Твоею милостию». Вместе с предыдущими словами о храме эта слезная просьба о милости, конечно же, напоминает нам молитву мытаря, духом которой проникнута вся эта стихира.
Хотя на первый взгляд кажется что первая стихира по содержанию не имеет ничего общего со стихирой «Молитвами апостолов…», которая стоит на этом месте в обычный воскресный день, на самом деле ее смысл не только тесно связан с личностями отдельных апостолов Петра, Павла и Иоанна, но содержит прямое указание на то, что путь к спасению лежит через апостольcкую Церковь.
Вторая стихира этого цикла стоит на месте стихиры «Молитвами Богородицы…», и обращение к Богородице в ней сохраняется. Она начинается словами «На спасения стези настави мя, Богородице…» Тема «стезей» продолжает здесь начатую в предыдущей стихире тему стремления ко храму, т.к. чтобы прийти к чему-то, дойти, добраться куда-то, надо знать правильный путь. Эта же тема близка к теме «утренневания». На каждой утрене, в том числе и незадолго до пения «Покаяния отверзи…», в Шестопсалмии читаются такие слова: «Слышану сотвори мне заутра милость Твою, яко на Тя уповах; скажи мне, Господи, путь, в оньже пойду, яко к Тебе взях душу мою» (Пс 142:8). И действительно, утром, когда человек делает только первый шаг – естественно молиться о пути. Почему мы обращаемся в этой стихире именно к Богородице? В своей земной жизни Она была такой же как каждый из нас. В Ней не было ничего сверхъестественного. И в то же время Она никогда не грешила. Богородица всегда выбирала правильный жизненный путь. Поэтому именно Она и может помочь нам в выборе «стезей», ведущих к Спасению.
В предыдущей стихире мы говорили о том, что наш «храм телесный весь осквернен», а как же душа? Следующая строка второй стихиры как раз говорит о состоянии нашей души: «Студными бо окалях душу грехми…» («Потому что постыдными грехами, как грязью, я измазал свою душу…» – перевод наш, Ю и Е. П.). Почему здесь речь идет о стыде? Стыд, в общем-то чувство хорошее, но не тогда, когда оно мешает нашему покаянию. В чине исповедания священник говорит кающемуся: «…не усрамися, ниже убойся, да не скрыеши что от мене аще ли что скрыеши от мене, сугуб грех имаши.» Есть очень много грехов, о которых нам не просто стыдно сказать на исповеди, но даже стыдно о них вспомнить. Часто бывает, что мы пытаемся забыть о них или говорим: «Время вылечит». Но именно такое отношение залепляет нашу душу грехом, как пятнами подсыхающей зловонной грязи. Забытый, нераскаянный грех тянет сильнее, поэтому Церковь неслучайно называет его «сугубым», т.е. удвоенным.
Третья строка стихиры: «…и в лености все житие мое иждих. » – вместе со словом «окалях» из второй строки прямо указывают нам на связь стихиры с притчей о блудном сыне. «Окалять» означает измазать калом – навозом, жидкой грязью. И сразу вспоминаются слова из покаянного канона: «Якоже бо свиния лежит в калу, тако и аз греху служу.» Мы помним, что блудный сын закончил свою «карьеру» служения греху в «стране далече» именно среди свиней. А начиналось все так прекрасно… Как блудный сын получил от своего отца богатство, так и мы получаем от Бога жизнь. И как блудный сын растранжирил богатство отца, так и мы «иждиваем», тратим впустую нашу жизнь. Мы не делаем ничего полезного; в первую очередь из-за нашей лености. Леность – это, казалось бы, самый мирный, незаметный, распространенный грех. Именно этим он и опасен. Среди грехов, которые мы забываем исповедовать, леность занимает одно из первых мест. На исповеди мы прежде всего говорим о том, что мы сделали плохого. И гораздо реже мы говорим о периодах нашей жизни, когда мы не сделали ничего – ни плохого, ни хорошего. Таким образом леность опутывает нашу душу, как сорная трава душит своими корнями благодатные всходы.
Выход из этого бедственного положения наших души и тела есть только один. Как в первой стихире мы взывали об очищении к Щедрому Богу, так в последней строке второй стихиры мы молим Богородицу: «но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты.»
После этого, как и в любое другое воскресение, звучит никак не измененный первый стих 50-го псалма: «Помилуй мя Боже по велицей милости Твоей…» Но после двух первых стихир его слова звучат особенно ярко и пронзительно.
Четвертая же стихира, стоящая на месте «Воскрес Иисус от гроба», намеренно по смыслу не несет прямого пасхального содержания, а возвращает нас снова к теме покаяния. В первых стихирах, как и в первые воскресения подготовки к Великому Посту, мы вспоминали о Евангельских притчах о мытаре и фарисее и о блудном сыне. Теперь время для темы третьего подготовительного к Посту воскресения и это уже не притча, а ужасающая реальность. Как бы нам хотелось, чтобы наше духовное состояние непосредственно привело нас к светлой радости Воскресения Христова! Однако логика неумолима и связь возникает с другим неизбежным событием: «Множества содеянных мною лютых помышляя окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго…» Слово «лютый» – т. е. свирепый, жестокий, которое автор стихиры использовал для обозначения наших грехов, не случайно, оно связано со словами пророка Исаии о Страшном Суде: «Вот, приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее.» (Ис 13:9) Закон причинно-следственной связи: «лютые» деяния влекут за собой «лютые» последствия. В нашей мирской жизни мы часто ищем справедливости. Мы любим говорить о чьем-то успехе: «По справедливости-то он, конечно, этого недостоин!» Или сетуем о чьих-то проступках: «Справедливо ему бы было за такие дела в тюрьму сесть!» Так вот, по справедливости за наши «лютые» дела участь у нас одна – услышать в будущий судный день страшные слова Господа: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его!» (Мф 25:41). И, сознавая это, мы можем только в отчаянии трепетать и «надеяться на милость благоутробия» Божия, подражая в покаянии царю Давиду и вновь и вновь ища ощищения в его спасительных словах «Помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости!», к которым нас возвращают заключительные строки стихиры.