Что было в сундуке ибн араби
Ибн Араби – «величайший шейх суфизма»
Крупнейшим теоретиком суфизма, который внёс неоценимый вклад в развитие исламской богословской мысли, считается Мухиддин ибн Абу Абдуллах Мухаммад ибн Али аль-Андалуси, более известный как Ибн Араби.
Происхождение
Он родился предположительно в 1165 году в мусульманской Андалусии. Отцом был знатный чиновник, приближенный к местному султану. Ибн Араби получил превосходное образование и вполне мог продолжить дело своего родителя, но заметные коррективы внесла политическая обстановка.
Во второй половине XII столетия полным ходом шло завоевание территории Пиренейского полуострова. Андалусия к тому моменту переживала период феодальной раздробленности. Мусульмане теряли свои позиции. Возможно, по этой причине Ибн Араби не стал связывать свою жизнь с государственной службой, а решил встать на духовный путь. Первым его наставником был суфий аль-Урайби.
Кроме того, он встречался со многими богословами и философами тех лет, набираясь знаний и опыта у них. В частности, около 1180 года ему довелось пообщаться с известным религиозным философом Ибн Рушдом, более известным как Аверроэс, а во время странствий по Магрибу он встретился с шейхом Абу Мадьяном.
Единство бытия
Центральное место в учении Ибн Араби занимает положение о единстве бытия. Он утверждал, что человечество – основная причина сотворения этого мира Всевышним. По его словам, человек является атрибутом, благодаря которому описывается Аллах. Исходя из этого Ибн Араби отстаивал мнение, что индивид может познать Господа миров в процессе познания самого себя.
Основным методом в этом может стать воображение. По мнению учёного, воображение играет такую же роль, как и чувственное познание окружающего мира. Воображение – есть высшая форма разума, и кто сможет постичь её, тому по силам оторваться от земного мира и познать скрытое бытие. Богослов считал, что весь земной мир есть не что иное как воображение Аллаха, которое человек познаёт через наглядные формы и образы.
Концепция любви
Одним из имён Аллаха является «ас-Самад» («Самодостаточный»). Оно говорит о том, что Господь не нуждается ни в ком и ни в чём. Ибн Араби задаётся вопросом о том, зачем Всевышнему нужно было создавать этот мир в целом и человека в частности. Отвечая на этот вопрос, учёный утверждал, что Господь создал всё из любви к Себе, а соответственно и любви к Своим творениям. А верующие люди любят своего Создателя. Ибн Араби приходит к выводу, что высшей формой любви является взаимная любовь между человеком и Всевышним.
На взгляд Ибн Араби, именно любовь служит основным механизмом познания бытия. Он считал, что чувство привязанности к Аллаху отводит на второй план земной разум с его недостатками и выводит сверхразум, то есть воображение, при помощи которого верующий мог познать своего Творца.
Странствия человека
Ибн Араби выделял три этапа странствий, которые человек может пройти за свою земную жизнь:
Первый этап охватывает всех людей без исключения. Второй этап включает в себя духовное созерцание и самопознание, которое проходит суфий при наставничестве шейха. Ибн Араби считал, что данный этап верующий может пройти при соблюдении четырёх условий: молчание, отстранение от других людей, отказ от еды и бдение. Под действием этих условий сердце мусульманина наполняется любовью и духовной страстью к Господу, и он начинает осознавать своё единство с Всевышним. Встав на данный путь, человек проходит испытания и обретает новые знания. Когда он полностью очищает своё сердце от всего негативного и успешно проходит все трудности, наступает третий этап, который, по мнению Ибн Араби, длится бесконечно.
Отношение к философии Ибн Араби
Наследие мыслителя до сих пор вызывает споры среди мусульманских учёных. Сторонники наиболее консервативных течений, а также некоторые умеренные богословы обвиняли его в безбожии и распространении заблуждений. Одним из известных критиков Ибн Араби был «отец арабской социологии» Ибн Хальдун, который считал, что тот в своих суждениях зашёл слишком далеко и впал пантеизм. Однако суфийские алимы именуют его «величайшим шейхом», который внёс наибольший вклад в развитие суфийской мысли.
Воззрения Ибн Араби легли в основу учений шазилитов и мавлявитов, некоторые его идеи изучали шиитские философы, как, например, Хайдар Амули. В наши дни идеи Ибн Араби особенно популярны в Турции и тюркских странах, также его почитают суфии из арабских государств.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Как Эртугрул возродил мусульманское воображение
Второстепенный персонаж из 13-го века турецкой истории занял центральное место в сериале “Дирилиш: Эртугрул” и стал культовой фигурой для миллионов мусульман по всему миру, пишет сайт Middle East Eye.
Фильм “Лев пустыни” режиссера Мустафы Аккада об Омаре Мухтаре, легендарном ливийском революционере, шейхе тариката санусия, который боролся против итальянского колониализма в начале 20-го века, стал новым явлением в мусульманском искусстве, впервые показавх справедливую борьбу мусульман против несправедливости колониализма. Для мусульман всего мира Омар Мухтар был не просто героем Ливии, он был мусульманским героем, стойким антиимпериалистом, который противостоял несправедливости, сражаясь с ней в течение 20 лет.
Мухтар отказался отвечать несправедливостью на несправедливость, придерживаясь исламской этики войны, которая верила в достоинство даже по отношению к врагам.
Мухтар, как ученый, борец и суфий, сражался по образцу Имама Али, двоюродного брата и зятя Пророка Мухаммада (с.а.в.). Омар Мухтар был известен как “Лев пустыни” за свою храбрость: Пророк называл Али Асадулла, что в переводе с арабского означает “Лев Аллаха”.
Фильм Мустафы Аккада 1981 года отдал дань уважения Омару аль-Мухтару, который на протяжении 20 лет сражался против итальянской оккупации Ливии / Источник: MEE
К концу 1980-х годов мусульмане сменили советских агентов в роли голливудских злодеев: они были показаны карикатурно в таких известных фильмах как “Назад в будущее” (1985), “Рэмбо III” (1988), “Правдивая ложь” (1994) и “Приказано уничтожить” (1996).
Единственными фильмами того времени с положительными мусульманскими персонажами были “Малкольм Икс” (1992) и “Али” (2001), но даже тогда это были биографии американцев, чья религиозная идентичность была либо случайной, либо недооцененной.
После 11 сентября мусульмане прочно заняли место главных отрицательных персонажей в западном кинематографе.
Эртугрул: легенда воскрешает
10 декабря 2014 года на экраны вышло новое телевизионное шоу Dirilis: Ertugrul (“Эртугрул: Возрождение”), рассказывающее историю тюркского правителя Эртугрула, отца основателя Османской династии Османа I.
Как и “Лев пустыни”, это шоу о мусульманской истории, исламских идеалах и сопротивлении тирании. Социальные нормы и ценности здесь являются нормой и стандартом. Сериал создает собственную вселенную для мусульман, где они могут видеть себя героями, злодеями, коллаборационистами, а не карикатурами, написанными посторонними. Сериал стал своего рода олицетворением исламизации искусства и культурного пространства в Турции.
Турецкий сериал приобрел огромную популярность по всему миру, получив лицензию для вещания в 72 странах.
В Газе молодые и старые палестинцы выучили наизусть имена своих любимых персонажей и поют песни из сериала. В Пакистане пары проводят свадьбы по образцу свадебных церемоний из сериала.
Мусульмане показываются в качестве отрицательных персонажей в “Приказано уничтожить”, “Родине” и игре Call of Duty (слева направо) / Источник: MEE
В Кашмире, пары называют своих новорожденных детей именем Эртугрул. В США два фаната запустили подкаст под названием Beywatch, в котором комментируют происходящее в “Эртугруле”. Шоу породило целую вселенную памятных вещей, о которых упоминается в сюжете.
А в новозеландском суде Хамима Туян, чей муж Зекерия был одним из 51 убитого во время нападения на мечеть Крайстчерча в 2019 году, описала своего мужа так: “Он был моим имамом, моим телохранителем… моим Эртугрулом”.
Фатима Бхутто, говоря о популярности “Дирилиш: Эртугрул”, пишет:
“Турецкие исторические драмы не рассказывают об [имперских] войнах в мусульманских землях, подобно “Родине” или огненным сагам, предостерегающим о немытых злых мусульманских захватчиках: здесь мусульмане являются царями”.
Эти сериалы являются стремлением к исламскому возрождению, по которому истосковались мусульмане. А их популярность в немусульманских странах свидетельствует о том, что у мусульман гораздо больше общего с другими цивилизациями, чем принято думать.
В преддверии дебюта урду-версии “Дирилиш: Эртугрул” на пакистанском телевидении в апреле 2020 года премьер-министр Имран Хан заявил, что это шоу демонстрирует исламские ценности и имеет больший культурный и исторический вес, чем Голливуд и Болливуд. Сериал имел колоссальный успех в Пакистане.
В соседней Индии название сериала “Эртугрул” оказалось более популярным поисковым запросом, чем имя киноактера и телеведущего Шахруха Хана и даже премьер-министра Индии Нарендры Моди.
В 2014 году Эртугрул был второстепенным персонажем в турецкой истории.
К 2020 году сотни миллионов людей по всему миру не могли представить себе мир без него.
Создание империи
Тюркские племена, осевшие на границе Сельджукского государства в 13 веке, противостояли как византийцам на Западе, так и монголам, вторгшимся с востока.
По словам историка Джемаля Кафадара, эта область была разнородной в этническом и конфессиональном отношении, и именно из этого беспорядка вышли османы, боровшиеся за создание государства для турок.
Нагихан Халилоглу, преподаватель кафедры сравнительной литературы Стамбульского университета имени Ибн Халдуна, говорит: “То, чему учит этот сериал, является основополагающим этосом турецкого государства, который поддерживает исламскую и пророческую традицию”. Кроме того, сериал остается верным суфийским ценностям самоанализа, очищения и избегания материализма, которые характеризовали этот период.
Лучше всего стремление сериала к созданию этого этоса иллюстрирует введение в него персонажа Ибн Араби (1165-1240), арабо-мусульманского ученого и мистика из Андалусии, который становится духовным наставником Эртугрула.
Изображение Ибн Араби в сериале вызвало новый интерес к одному из самых известных суфийских шейхов / Источник: TRT
Во втором сезоне Эртугрул попадает в плен к злобному монгольскому военачальнику Нояну и приковывается цепью к стальному шесту. Выдержав безжалостную пытку, он теряет сознание. Во сне его посещает Ибн Араби, который приходит с чашей воды.
После того, как Эртугрул делает глоток, Ибн Араби рассказывает историю из Корана о том, как стая птиц остановила йеменского военачальника и его армию слонов от разрушения Каабы в Мекке. Птицы бросают камни на приближающуюся армию, останавливая вторжение и защищая священное место. “Когда ты оказываешься в положении слабости, помни, что не всегда побеждают большие и сильные, – говорит Араби Эртугрулу во сне. – Аллах решает, кто победит”. Эртугрул мгновенно просыпается, улыбается, шепчет “слава Аллаху” за напоминание о том, что он не один.
В другой серии Ибн Араби говорит Эртугрулу, что, если он хочет, чтобы его государство существовало вечно, он должен “воспитывать достойных людей, править справедливо и быть справедливым ко всем людям”. Акцент на справедливости и равенстве по отношению к немусульманам в этой серии, по-видимому, служит примером того, как может выглядеть справедливое исламское правление. Халилоглу говорит: “Ибн Араби является воплощением суфийской традиции, которую, как утверждают турки, они впитали в себя на протяжении веков, традиции, которая определяет то, как мы живем в мире, от того, где мы сидим за столом, до того, как мы организуем наши юрты и дома”.
Ибн Араби известен как святой-покровитель Османской империи. Ибн Араби – это архетип суфийского ученого-воина, который является одновременно фундаментальным для понимания Эртугрулом исламской справедливости и неотъемлемой частью духовной основы любого будущего государства.
На протяжении сериала Ибн Араби неоднократно дает советы Эртугрулу / Источник: TRT
Мечи и прозорливость
Тахмид Кази, имеющий докторскую степень в области компьютерной инженерии и изучающий боевые искусства и духовность в Дурбане (Южная Африка), является поклонником “Дирилиш: Эртугрул”. Он вспоминает, как был загипнотизирован одной из сцен, в которой Эртугрул разговаривает с оружейником Демиром:
“Бог есть истина, – повторяют они, по очереди ударяя по раскаленной стали, установленной на наковальне. – Бог вечен”. Эртугрул продолжает: “Нет меча, кроме Зульфикара, и нет героя, кроме Его Святейшества Али”.
По словам Кази, упоминание Али зацепило его. “Хазрат Али (мир ему) является образцом духовной мудрости и безупречной добродетели, а также самым доблестным воином в исламской традиции”.
Упоминание Али не случайно и не тривиально. Али был известен как воин-рыцарь: его неустанное стремление к всеобъемлющей справедливости в качестве бойца и политического лидера – это то, что позже поможет определить идею “идеального” мусульманского лидера, такого как султан Салах ад-Дин, который в 12 веке отвоевал Иерусалим у крестоносцев, или мятежника Омара Мухтара, боровшегося за справедливость восемь столетий спустя.
“Мы хотели пережить и выучить уроки, обратив более пристальное внимание на духовные основы изображенного”, – объясняет Кази. “Мы смотрим сериал вместе с нашим сыном, чтобы показать ему хорошее изображение мусульман”.
Британская писательница Нафиса Кара говорит, что Эртугрул преследует идею мужественности, которая превосходит о своему значению фехтование на мечах. “Я имею в виду такие качества, которые желательны для мусульманского мужчины, как верность, скромность, уважение к противоположному полу и выражение любви, – говорит она. – Наши мужчины нуждаются в напоминании, что их мужественность основана не на том, насколько они жестки и стойки, а на том, насколько они сострадательны, храбры и справедливы”.
В то время как многие мусульманские общины по всему миру сталкиваются с геноцидом, этническими чистками, растущей исламофобией, “Эртугрул: Возрождение” является для них катарсисом.
“Стоит только взглянуть на многочисленные письма, адресованные [основателю современной Турции] Мустафе Кемалю Ататюрку, умоляющие его не упразднять халифат в 1924 году, от мусульман всего мира. Политически расколотый и порабощенный мусульманский мир начала XX века жаждал хотя бы какого-то духовного единения в форме халифата и, очевидно, продолжает это делать”, – говорит Эмин Лелик, профессор османской истории из университета Сэлсбери (Мэриленд, США).
Не случайно “Дирилиш Эртугрул” был запрещен в Египте, Саудовской Аравии и ОАЭ, ориентированных на национализм.
“Возможно, на эмоциональном уровне для мусульман всего мира было бы более приемлемо и вдохновляюще наблюдать начало чего-то великого, а не его трагический конец”, – говорит Лелик.
Меч Зульфикар – символ мудрости и справедливости / Источник: TRT
Уроки конца истории
В 1980-е и 1990-е годы, когда закончилась Холодная война, и мусульмане стали козлами отпущения, Фрэнсис Фукуяма заявил, что мы достигли конца истории. Мы были либо за потребительство, либо против западной цивилизации. Но “Дирилиш: Эртугрул” опровергает эти предположения тремя способами.
Во-первых, он уделяет пристальное внимание элементам традиционной идентичности, которые вызывают отклик за пределами Турции: народной музыке, устному нарративу, семье, уважению к старшим и церемониальному подходу к еде. Сериал также демонстрирует высокую роль, которую женщины играют в исламской истории.
Во-вторых, “Эртугрул: Возрождение” демонстрирует, как могут существовать мусульманские общества, сосредоточенные на поиске социальной справедливости и сильного духовного ядра. Сериал акцентирует внимание на исламских ритуалах омовения, молитвы и похорон. Если город, базар или деревня завоевываются, завоеватели совершают там азан.
Исламские обычаи и шариат показаны в сериале очень детализированно, как никогда раньше в истории популярного телевидения.
Женщины занимают одно из центральных мест в повествовании / Источник: TRT
В-третьих, сериал предполагает возможность существования справедливого и равноправного общества, отмеченного низкими налогами, комфортом и заботой о слабых, пожилых и бедных. То, что Эртугрул был создан по образцу Али, – это также призыв к созданию идеального общества. Это означает отказ от чрезмерного богатства, отказ от мирских устремлений, перераспределение богатства, справедливую торговлю и ликвидацию нищеты.
Лелик говорит, что аллегория встречи святого и воина лучше всего объясняет очарование этого сериала. Современный мир, говорит он, на самом деле является историей триумфа коммерсанта – или корпорации – над религиозной или государственной властью в том, что мы понимаем как капиталистический гуманистический мировой порядок. Но эта разрекламированная капиталистическая модель не сработала для подавляющего большинства. Вместо этого она оставила людей в одиночестве, лишенных избирательных прав и стремящихся к альтернативам.
Создатели сериала выражают недовольство не только капиталистически-гуманистическим миропорядком, но и лицемерием светского миропорядка. Шоу отталкивается от бинарных отношений между религией и секуляризмом, которые часто навязываются мусульманским обществам.
И именно этот посыл “Эртугрула”, что другой мир возможен, и есть величайший вклад сериала в мусульманское воображение.
Абу Бакр Ибн Аль-Араби – знаток Корана из Андалусии. Часть 1.
Аль-Кади Абу Бакр Ибн Аль-Араби – один из самых известных исламских учёных в Андалусии. Он достиг больших успехов в разных отраслях науки, которых не достиг никто из его современников. Как он вырос? Где учился? Чем занимался и как умер? Об этом пойдёт речь в этой статье.
Абу Бакр Муха́ммад ибн Абдулла́х ибн Мухаммад ибн Ахмад ибн Аль-Араби Аль-Ма‘а́фири, известный как Абу Бакр ибн Аль-Араби – арабский историк, кадий, знаток Корана и факих, представитель маликитской школы мусульманского права, родился в Севилье 22 числа месяца Ша‘бан в 468 года по хиджре в одном из самых больших домов города после дворца правителя Аль-Му‘тамида Ибн ‘Аббада.
Его отец Абдулла́х ибн Мухаммад ибн Аль-Араби был одним из выдающихся учёных и знатных лиц государства и пользовался авторитетом у правителя Севильи. В благоприятной для образования среде, окружённый учёными и праведниками, рос Абу Бакр Ибн Аль-Араби. Он получил хорошее воспитание у своего учителя и наставника Абу Абдуллаха Ас-Саракусти.
Сам Ибн Аль-Араби о своём детстве рассказал: «Когда мне исполнилось девять лет, я искусно владел чтением Корана. Дальнейшие три года были отданы усовершенствованию чтения Корана, изучению арабского языка и математики. К шестнадцати годам я прошёл десять кыраатов Корана со всеми сопутствующими правилами, а также практиковался в поэзии и языкознании».
Путешествия Ибн Аль-Араби в Северную Африку
Когда Ибн Аль-Араби исполнилось семнадцать лет в 485 году по хиджре, по воле Всевышнего Аллаха, пало государство Ибн Аббада. После этого он вместе с отцом выехал из Севильи и направился в сторону Северной Африки.
Ибн Аль-Араби в Северной Африке
Далее они сели на корабль и направились к границам вилайета Махди́я (араб. المهدية – город в Тунисе, административный центр одноимённого вилайета). Там он учился у крупных учёных той местности – Абу Аль-Хасана ибн Али ибн Мухаммада ибн Сабита Аль-Хаддада Аль-Хавлани Аль-Мукри и Абу Абдуллаха ибн Али Аль-Мазири Ат-Тамими (453–536 гг. по хиджре).
Ибн Аль-Араби в Египте
Затем Ибн Аль-Араби с отцом отправились в Египет. Там он обучался у шейха Аль-Кади Абу Аль-Хасана Али ибн аль-Хасана ибн Аль-Хусейна ибн Мухаммада Аль-Халь‘и Аль-Муссили (405–492 гг. по хиджре). Среди тех, кто встретился с ним и учился у него в Египте, были Абу Аль-Хасан Шараф, Махди Аль-Варрак и Абу Аль-Хасан ибн Давуд Аль-Фариси.
Ибн Аль-Араби в Иерусалиме
Из Египта Абу Бакр Ибн Аль-Араби в сопровождении своего отца отправился в Байт Аль-Мукаддас (Иерусалим), где встретился с имамом Абу Бакром Ат-Тартуши Аль Фихри (451–510 гг. по хиджре) из Андалусии, который считался одним из больших учёных маликитского мазхаба.
Ибн Аль-Араби в Шаме
Далее Ибн Аль-Араби продолжил своё путешествие и отправился в Шам. Прибыв в Сирию, он поселился в Дамаске и начал брать уроки у крупных учёных, которые в то время жили в Дамаске: Хибату-Ллаха Аль-Акфани Аль-Ансари Ад-Димашки, Абу Саида Ар-Рахави, Абу Аль-Касим ибн Абу Аль-Хасан Аль-Кудси и Абу Саида Аз-Зинджани.
Ибн Аль-Араби в Багдаде
Из Дамаска Ибн Аль-Араби вместе со своим вечным спутником – отцом – направился в Багдад – в столицу Аббасидского халифата и мировой центр науки. В Багдаде он также брал уроки у больших учёных города и за это время стал хорошим специалистом в хадисоведении, в биографиях передатчиков, основах религии, усуле, арабском языке и литературе.
Ибн Аль-Араби о тех знаниях, которые получил в Багдаде, писал:
«В Багдаде был имам суфиев, который был известен под именем Ибн ʻАта. Однажды он рассказывал о пророке Юсуфе (мир ему) и о тех историях, которые с ним случились. В числе прочих он рассказал, как Юсуф (мир ему) опроверг неприятные обвинения, которые были ему предъявлены.
Тут встал один человек, который сидел на его собрании позади всех, и спросил: «О шейх, о наш господин! Тогда получается, что Юсуф собирался сделать это, но не совершил?» На этот вопрос Ибн ʻАта ответил: «Да. Потому что о нём проявил заботу Всевышний«.
Посмотрите на мудрость ответа обладателя знаний и на мудрость вопроса ищущего знаний. Взгляните на проницательность вопроса, который задаёт простой мусульманин, и лаконичность и ясность ответа учёного. Именно поэтому наши суфийские учёные сказали, что в аяте священного Корана:
وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ آتَيْنَاهُ حُكْماً وَعِلْماً
«И когда он (Юсуф (мир ему)) достиг зрелости (тридцатилетнего возраста), даровали Мы ему мудрость и полезные знания о религии«. (сура Юсуф: 22)
Говорится, что Всевышний Аллах дал ему знания и мудрость в том возрасте, когда у человека больше всего преобладает страсть, чтобы это стало причиной его непорочности и чистоты». (Абу Бакр Ибн Аль-Араби, «Аль-ʻАвасим ва аль-кавасим фи тахкик мавакиф ас-сахаба баʻда вафати Ан-Наби», стр. 16)
Встреча Ибн Аль-Араби с Имамом аль-Газали
В Багдаде Ибн Аль-Араби также встретился с Худжжат Аль-Ислам Абу Хамидом Аль-Газали (450–505 гг. по хиджре). Это было в то время, когда Ибн Аль-Араби только прибыл в Багдад.
Тогда Аль-Газали преподавал в медресе Ан-Низамия и давал общие уроки. Ибн Аль-Араби слушал уроки имама Аль-Газали вместе со всеми, кто приходил на его собрание.
Вскоре Аль-Газали отправился в хадж, а в 448 году по хиджре поселился в Дамаске и вёл там аскетический образ жизни. В это время он и написал свой самый известный труд «Ихья ʻулум ад-дин».
Потом Имам Аль-Газали вернулся в Багдад и поселился на постоялом дворе Абу Саʻда напротив медресе Ан-Низамия. Вот тогда Ибн Аль-Араби лично встретился с ним и начал брать у него уроки.
В следующий раз Ибн Аль-Араби встретился с Аль-Газали в Шаме, когда он возвращался в Ирак после совершения хаджа.
Хадж
В 489 году по хиджре Ибн Аль-Араби отправился из Багдада в святые земли Мекки и Медины. Совершив хадж в этом же году, он успел в Мекке взять уроки у мухаддиса и муфтия Мекки Абу ʻАбдуллаха Аль-Хасана ибн Али ибн Аль-Хусейн Ат-Табари Аш-Шафиии (418–498 гг. по хиджре).
О своём пребывании в Священной Мекке Ибн аль-Араби рассказал следующее: «Когда я жил в Мекке в 489 году по хиджре, то пил много воды Зам-Зам, и каждый раз я пил её для получения знаний и укрепления имана. Всевышний Аллах посредством бараката воды Зам-Зам облегчил мне получение знаний. К сожалению, я забыл выпить Зам-Зам для совершения деяний в соответствии с теми знаниями, которые я приобрёл. Хотел бы я, чтобы я тогда попил Зам-Зам и для этого».
После хаджа Ибн Аль-Араби вместе с отцом вернулся в Багдад и прожил там около двух лет, которые он провёл рядом с имамом Аль-Газали.
Мухаммад Султанов
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.