Что важнее в жизни человека материальное или духовное
Духовные ценности: понятие, примеры, отличия от материальных ценностей
Ценность – это нечто важное, значимое или полезное для человека или общества. Большинство людей знает, что такое материальные ценности. Но не все правильно понимают, что такое духовные ценности. Это более сложное понятие, которое к тому же трактуют по-разному. Сегодня мы разберём, что представляют собой духовные ценности, чем они отличаются от материальных, какими бывают и какое значение имеют. Рассмотрим примеры.
Что такое духовные ценности?
Духовные ценности – это идеалы и убеждения, управляющие жизнью человека, служащие для него ориентиром и помогающие ему принимать правильные решения. Они устанавливаются как обществом, так и человеком непосредственно для себя. В отличие от материальных ценностей, они не имеют конкретной стоимости. Однако их значение для личности может быть несоизмеримо выше.
Система духовных ценностей индивидуальна для каждого человека и является важнейшей составляющей его личности.
В XX веке появилась более широкая трактовка, согласно которой духовные ценности можно определить как две большие группы ценностей:
В современном русском языке в термин «духовные ценности» нередко вкладывается именно такой широкий смысл. Но поскольку эта трактовка объединяет две никак не связанные категории, мы будем рассматривать духовные ценности в более узком понимании – как систему стремлений, идеалов и убеждений, придающих смысл существованию человека.
Примеры духовных ценностей
Рассмотрим несколько примеров наиболее устойчивых и неоспоримых духовных ценностей.
Добро
Доброта – важнейшая добродетель, свойственная людям. Она проявляется в том, что человек стремится сделать что-то хорошее и полезное для других, улучшить чужую жизнь. Как правило, доброта порождает и другие добродетели, такие как честность, искренность, справедливость, бескорыстие и прочее. Добро является духовной ценностью, поскольку люди чувствуют радость и иные возвышенные чувства, когда бескорыстно помогают другим.
Любовь
Способность любить – основа человеческой сущности. Именно любовь наполняет нашу жизнь смыслом, и сложно представить своё существование без этого прекрасного чувства. Даже те, кому кажется, что они не склонны любить, просто не осознают, что тоже испытывают любовь. Любить можно не только близких людей или питомцев. Нас окружают тысячи мелочей, к которым мы привязываемся всей душой.
Можно любить лето, зиму или другое время года, цветы, родной город, пение птиц, стиль музыки, аромат свежесваренного кофе, новогодний снег или весенний петрикор. Существует множество разных видов любви. И всякая любовь является духовной ценностью, поскольку помогает нам становиться лучше, даёт нам мотивацию к развитию и движению вперёд.
Истина
Несмотря на то, что многие люди склонны говорить неправду, преследуя корыстные цели, истину ценят все. Её поиск вдохновляет каждого человека. Поэтому истина – это универсальная духовная ценность, которая превозносится в любой культуре. Именно на неё ориентируются, вырабатывая нормы морали и нравственности, а также анализируя собственное и чужое поведение на предмет соответствия этим нормам.
Творчество
В нас природой заложено стремление создавать нечто новое, уникальное – такое, чего раньше не было. При этом очень важно, чтобы это было нечто ценное, что будет приносить пользу или радость другим людям. Поэтому желание творить становится смыслом жизни для многих людей. Данное стремление может проявляться не только в создании музыки, картин, стихов и иных произведений искусства. Оно же движет учёными, изобретателями, инженерами, программистами и другими людьми, которые пытаются найти, открыть или создать нечто новое.
Искусство
Не только создание культурных ценностей, но и их воспроизведение и потребление наделяет нашу жизнь смыслом. Эта духовная ценность приносит радость музыканту, играющему в оркестре, экскурсоводу, рассказывающему о достопримечательностях, и коллекционеру, собирающему предметы искусства. Причина этого кроется в том, что сохранение и воспроизведение произведений искусства порой не менее важно, чем их создание.
Красота
Красота – это духовная ценность, способная вдохновить любого человека. Способность наслаждаться ей выделяет нас среди других животных. Интересно, что представления о красоте у всех людей разные. Одни видят красоту в архитектуре, другие – в живописи, третьи – в природе, а четвертые – в красиво оформленном блюде в ресторане. Так проявляется наша индивидуальность.
Свобода
В человеческой природе заложено стремление к свободе. Вероятно, это объясняется тем, что вся история человечества строится на завоевании, порабощении, ограничении свободы и эксплуатации одних людей другими. Мы способны чувствовать свободу и ощущаем дискомфорт, когда кто-то пытается её ограничить. Каждый человек стремится к свободе, потому что только будучи полностью свободным он может поступать в соответствии со своими принципами и убеждениями.
Классификация духовных ценностей
В зависимости от того, на чём основана их значимость, все духовные ценности можно разделить на три группы:
Отличия духовных ценностей от материальных
Если рассматривать духовные ценности как систему идеалов и убеждений, придающих смысл нашему существованию, то разница очевидна. Духовные ценности – это невидимая сила, которая движет нас вперёд. По сравнению с ними материальные ценности – это всего лишь ресурсы, необходимые нам для жизни. Они нужны для существования, работы, комфорта, удовлетворения различных потребностей. При этом духовные ценности вечны и бесценны, материальные же конечны, а их стоимость измерима и ограничена.
Если же рассматривать нематериальные культурные ценности, то они отличаются от материальных, прежде всего, тем, что являются достоянием всего человечества. Они не иссякают от того, что кто-то их потребляет. В большинстве случаев их можно хранить и воспроизводить без ограничений. При этом их восприятие субъективно, поэтому каждый человек, потребляя их, получает собственный опыт, специфическим образом влияющий на его личность.
Значение духовных ценностей
Основное значение духовных ценностей понятно из определения данного понятия. Они помогают нам принимать решения, служат ориентиром, управляют нашей жизнью и придают ей смысл. При этом напрямую они никак не связаны с материальными благами. Однако за счёт того, что они служат движущей силой, помогающей развиваться и достигать поставленных целей, в конечном итоге они способствуют достижению и укреплению материального благополучия.
Если ориентироваться на личностный рост и самореализацию, то духовные ценности имеют потрясающее влияние на нашу жизнь. Они дают нам знания, ориентиры, цели и мотивацию для непрерывного прогресса. По сути, их можно рассматривать как сверхспособности, которые могут направить энергию в нужное русло, чтобы предоставить нам дополнительные ресурсы для самореализации, поднять нас на новый уровень.
Заключение
Существует много определений счастья. В контексте данной статьи можно сказать, что счастье – это состояние человека, нашедшего баланс между материальными и духовными ценностями в своей жизни и научившегося его поддерживать. Увы, сделать это удаётся не всем. Многие люди забывают о морали и нравственности, пытаясь угнаться за успехом и не понимая, что если в душе нет гармонии, успех счастья не принесёт. Поэтому так важно заботиться о духовных ценностях.
Материальное или духовное: что важнее?
Б ольшинству людей свойственно впадать в крайности. Кто-то считает, что в жизни главное — добиться исключительно материального успеха, кто-то ударяется в духовность, считая, что материальным можно пренебречь. Яркий тому пример — современная Индия. Различные философские концепции и не только они привели эту страну в то состояние, где большинство жителей живут за чертой бедности.
Поэтому совершенно очевидно, что в этом вопросе нужно искать золотую середину: как погоня за материальными благами, так и полное безразличие к внешнему миру — это две крайности.
Как энергия влияет на наше материальное положение?
Для тех, кто считает, что всем материальным можно пренебречь, рекомендуется поинтересоваться свойствами самой первой чакры в энергетическом теле человека. Именно муладхара-чакра отвечает за базовые потребности человека и, в том числе, за материальное благополучие. И если у человека с этим проблемы, но вместе с тем он заявляет, что он духовно развивается, то это, скорее всего, лукавство. Это типичный защитный механизм, о которых так много говорят психологи.
И чаще всего проблема кроется в том, что хронические неудачи в материальной сфере заставляют человека глубоко погружаться в духовность, стараясь убедить себя и окружающих, что у него нет никаких проблем, просто он святой человек и ему ничего не нужно. Но не стоит забывать, что в мире нет ничего плохого или хорошего и всё является инструментом.
И говорить о том, что деньги — зло, могут либо религиозные фанатики, оторванные от реальной жизни, либо опять-таки те, кто убегает от реальности в духовное развитие. Впрочем, чаще всего это одно и то же.
Кто такой богатый человек?
Есть мнение, что богатые люди в основном безнравственные. Об этом очень интересно говорил Михаил Задорнов: «Богатый человек — от слова Бог. То есть богатый тот, в ком Бога много. А тот, у кого много денег — тот коллекционер». Очень точно подмечено. И если у человека всё в порядке с энергией, все центры развиты гармонично, то у него развитие происходит на всех уровнях, если же есть перекос в какую-то одну сторону — это говорит о наличии проблем.
Как уже сказано выше, отречься можно только от того, что у человека есть. Легко, будучи нищим, отречься от богатства. Тут можно привести пример принца Сиддхартхи, жившего 2500 лет назад, который оставил всё: дворец отца, богатство, роскошь, право наследовать трон и стать великим правителем и завоевателем.
Всё это он променял на монашескую накидку и чашу для подаяний. И это величайший пример истинного отречения, когда ради блага других человек пожертвовал всем. И пройдя через многие испытания, принц Сиддхартха стал Буддой.
В истории Будды был ещё один интересный пример. Однажды к нему на проповедь пришла женщина, у которой не было ничего, кроме накидки, в которой она ходила. И желая хоть что-либо сделать для этого святого человека, она пожертвовала ему всё своё имущество — свою накидку. И тогда Будда обратился к присутствовавшим на собрании царям, которые пожертвовали Будде много драгоценностей, он сказал: «Пожертвование этой женщины превышает все ваши пожертвования. Потому что она отдала всё, что у неё было».
То есть для царей их пожертвования не были настолько значимы, для них это —капля в море. А женщина отдала последнее. И тут, кстати, мгновенно сработал закон кармы: присутствовавшие на собрании цари, услышав это, пожертвовали этой женщине много одежды, украшений, драгоценностей и так далее.
Таким образом, не так важно, сколько у человека денег, важнее, что он способен отдавать и делиться. И это признак поистине богатого человека. И тут снова речь идёт о гармоничном развитии. С одной стороны, если у человека много денег, но он не способен жертвовать — такого человека можно назвать нищим, ведь он полностью бесполезен для окружающих. С другой стороны, если у человека совсем ничего нет, то и такой человек является нищим, ведь он тоже ничего не может дать другим.
Также говоря о нищете, нельзя не упомянуть закон кармы. Если у человека совсем нет материальных благ — это свидетельствует о том, что он долгое время вёл себя как эгоист, ни с кем ничем не делился и теперь он пожинает плоды своей скупости. Снова-таки можно привести пример с Буддой: он родился сыном великого царя и жил в роскоши.
И это признак святой личности — гармония на всех уровнях, и в материальном, и в духовном. А если человек испытывает проблемы на материальном уровне, значит он попросту не создал в прошлом причин для того, чтобы быть материально обеспеченным. И это повод начать взращивать в себе щедрость.
Материальное и духовное: чему учит йога?
Что же о бедности и богатстве говорит нам философия йоги? Существуют принципы гармоничного развития — Яма и Нияма. И в контексте нашей темы нам интересны два из этих принципов: Астея и Апариграха.
Астея переводится, как неворовство, неприсвоение чужого. Опять-таки, тут затрагивается вопрос кармы, если человек присваивает себе чужое, его самого будут лишать материальных благ. И тут речь идёт не только о воровстве в классическом понимании этого слова. К примеру, скачивание пиратского контента с торрентов — это тоже воровство, т.к. любое стремление к «халяве» можно считать воровством. И обратите внимание на то, как распространена жажда «халявы» в нашем обществе.
Именно поэтому большинство людей сейчас живут за гранью бедности, попутно рассуждая о том, что те, кто «ворочает миллионами» эти самые миллионы «наворовали». Как бы там ни было, если у человека много денег, значит он в прошлом много отдавал. И сам создал причину для того, чтобы быть богатым.
Другой вопрос, как он сейчас использует своё богатство, но это уже на его совести. Самое главное, что важно понять: если человек нищий, то это только потому, что он является эгоистом, как минимум, в прошлом. А если человек осознал эту проблему, то придётся какое-то время буквально отдавать последнее, чтобы что-то изменить. Как в случае с женщиной, которая пожертвовала Будде свою накидку.
Второй йогический принцип, который может быть интересен в контексте нашей темы — Апариграха. Переводится как нестяжательство, ненакопление. И это тоже немаловажно. Если человек накапливает сверх меры, это не пойдёт ему на пользу. Это, кстати, касается не только материального. Стремление усвоить разом всю информацию, переслушать все лекции, прочитать все книги, получить все возможные посвящения и практики — это тоже алчность, только на духовном уровне.
Что же касается материальной сферы, то важно понимать, что любая вещь, которой мы обладаем, тратит нашу энергию, наш потенциал. Поэтому для страдающих «синдромом Плюшкина» плохая новость: такие люди тратят всю свою энергию на поддержание того хлама, которым они ежедневно «обрастают». Именно поэтому Шантидэва писал: «Раздай всё, кроме трёх монашеских одеяний». Не стоит воспринимать буквально, впрочем, кому-то подойдёт именно такое радикальное решение.
Когда принц Сиддхартха решил покинуть дворец, отец уговаривал его остаться, говорил, что ему выделят специальную комнату для медитации, создадут все условия, ему не будут мешать. Но принц понимал, что развиваться среди всей этой роскоши будет сложнее, так как на излишества человек тратит энергию. И тут мы подходим к рассмотрению такой концепции как минимализм. К счастью, сегодня эта идея всё больше набирает популярность.
Минимализм — баланс между материальным и духовным
Помимо выше приведённого примера с Буддой, в истории было немало личностей, которые жертвовали богатством ради духовного совершенствования. Идея минимализма в русской культуре берёт своё начало в творчестве Льва Толстого, который и проповедовал идею отказа от излишеств. На Западе идее минимализма придерживался писатель Генри Дэвид Торо, написавший об этом книгу «Уолден или жизнь в лесу».
Идеи отказа от излишеств присутствовали ещё в Древнем Риме. Так император Диоклетиан отказался от власти, статуса и богатства, уехал в своё поместье и вёл там образ жизни простого человека.
На Западе идея минимализма стала популярной в 1980-ых годах с выпуском книги Дюэйна Элгина «Добровольная простота», в которой предлагается вырваться из замкнутого круга «работа-растраты-долги», в котором сейчас крутится большинство людей. Реклама управляет нами, заставляет потреблять всё больше и больше, а для того, чтобы удовлетворять навязанные нам потребности, нас вынуждают всё больше и больше работать, жертвуя при этом остальными сферами жизни.
Поэтому минимализм — это не уход в нищету и крайнее отречение, но и не накопление лишнего. Минимализм предлагает человеку пользоваться исключительно тем, что ему необходимо для жизни.
Если у тебя есть деньги — ты счастлив
Сегодня нам это внушают 24/7 и многие придерживаются этой концепции. Однако при детальном рассмотрении подобная идея не выдерживает никакой критики. Есть множество примеров того, как финансово успешные люди выходят в окна и прыгают с мостов. И вместе с тем, множество примеров того, как люди, не обладая огромным богатством, научились быть счастливыми.
Один из ярких примеров гармонии между материальным и духовным — мирянин-практик Вималакирти, современник Будды, которого тот очень ценил и уважал за его высокий уровень духовного развития. В «Вималакирти-нердеша-сутре» описано, что Вималакирти был продвинутым практиком и Бодхисаттвой, совмещая это с мирской жизнью.
Также можно вспомнить йогина Миларепу, который был странствующим монахом, но поток посетителей, которые несли ему пожертвования за знания, не иссякал никогда. Существует мнение, что все эти драгоценности Миларепа буквально как хлам сбрасывал в некую пещеру, которую до сих пор ищут охотники за сокровищами.
Из христианских святых можно привести пример Серафима Саровского, жизнь которого проходила в аскезах: он жил в лесу, питался снытью (травой), постился, мало спал, зимой ходил в летней одежде. И вместе с тем даже богатые и знатные люди почитали за честь встретиться с ним и спросить духовного совета. За советом к нему приходил даже царь Александр I.
Таким образом, духовность и материальный достаток — это две важных области человеческой жизни. И важно найти золотую середину: не зацикливаться на материальном, пользуясь лишь самым необходимым, но и не пренебрегать материальными благами, утверждая, что «всё иллюзия».
Напоследок можно процитировать Иисуса, который очень точно сказал о гармоничном развитии: «Итак, не заботьтесь и не говорите — что нам есть, что пить, во что одеться? Ищите же прежде царства Божия и правды его — и это всё приложится вам». То есть человек, который идёт по пути гармоничного духовного развития, не будет иметь нужды ни в чём.
Богатый и/или духовный: как сочетается духовность и материальность?
Как ты считаешь (но только вот честно!), богатый человек может быть духовным?
Сегодня я решил затронуть эту непростую и многомерную тему: духовность и материальность.
Если ты чувствуешь противопоставление между этими двумя понятиями – духовное и материальное, то этот пост как раз для тебя – он может прояснить что-то в твоей голове и как следствие – изменить в твоей жизни.
Но будь осторожен, потому что этот пост может «подсветить» иллюзии – мягкое и уютное одеяло мнимой духовности, в которое так комфортно спрятаться с головой от реальных вызовов жизни.
Сразу скажу, что этот пост я писал как обращение к мужчинам, но девушкам его тоже рекомендую почитать, может, при удобном случае, ненавязчиво предложите почитать своему мужчине.
Тема противоречивая, я делюсь своим субъективным пониманием, основанным на моем опыте и наблюдениях. А в комментариях приглашаю тебя поделиться своим мнением.
Откуда вообще ноги растут?
Я много размышлял, откуда вообще пошло это противоречие?
Почему так много людей в нашей стране противопоставляют духовность и материальное благополучие?
В нашей стране сложилась уникальная ситуация – полнейшая неразбериха в головах в отношении духовности и материальности. Много путешествуя по миру, я такого лютого противопоставления больше нигде не встречал.
Во-первых, семьдесят лет социалистической идеологии не прошли бесследно. При социализме богатство однозначно считалось безнравственным качеством, стремиться к которому позорно, стыдно.
Поэтому до сих пор в нашей стране для многих слово «богатый» стало синонимом отрицательного: словосочетание «богатый человек» звучит скорее осуждающе, чем одобрительно.
В сознании многих людей богатый – это нечестный человек, вор, эгоист, аморальный тип. И понятное дело, богатый человек не может быть духовным по определению.
А если добавить сюда еще влияние Православной церкви, традиционно покровительствующей бедным – ведь кто из нас не слышал эту крылатую фразу: «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие»…
Скажи, ты в это веришь?
Я много общаюсь с людьми и часто наблюдаю, что в голове человека «полная каша» по этому вопросу.
Ну например, я часто слышу мнения в духе, что:
И все в таком духе.
Если простыми словами, в представлении таких людей «духовный человек» не может быть одновременно успешным и в миру.
И мне тут хочется спросить:
ЧТО ЗА БРЕД? Откуда вообще люди это берут? Что за искаженное и ограниченное понимание духовности?
По моим наблюдениям, корни растут от мешанины в головах, от заимствованных и не проверенных на своем опыте убеждений и верований, от подмены понятий, от неверного понимания и толкования (возьми ту же притчу про верблюда и игольное ушко) и в целом – от нежелания глубоко разобраться для себя в этой теме.
Когда я спрашиваю у таких людей: «А почему вы так уверены, что духовные люди обязательно должны жить на подаяния? Неужели вы правда верите, что если человек ездит на метро, это его делает более духовным?» то обычно слышу в ответ что-то в духе:
Начнем с того, что во многих духовных традициях – будь то христианство, индуизм или буддизм – выделяют два пути духовного самосовершенствования: путь мирской жизни и отречение от мира – монашеский путь.
И коль скоро речь уже зашла об Индии, давай небольшой ликбез проведем.
В традиционной ведической культуре считалось, что человек за свою жизнь должен прожить четыре разных этапа становления и развития – каждый такой этап называется «ашрам»:
Согласно системе ашрамов, человеческая жизнь делится на четыре равных периода. Средняя продолжительность жизни принимается как 100 лет и, соответственно, каждый жизненный период составляет 25 лет. Целью на каждой ступени является духовное развитие через выполнение предписанных обязанностей определённого ашрама.
Как видишь, эта система ашрамов наглядно показывает, что для гармоничного развития человек за свою жизнь должен последовательно прожить несколько различных этапов становления, причем на каждом этапе – свои задачи и свои обязанности, свои сложности и радости.
Это некая идеальная картина мира, как должна развиваться жизнь человека. Понятно, что на практике – в той же современной Индии – все обстоит иначе.
Например, если строго следовать этому предписанию, то на практике мало кто доживает до этого четвертого периода – полного отречения.
Но как бы то ни было, если мы посмотрим на различные культуры и традиции – и здесь я говорю не только про Индию, но и про Россию – то человек по факту выбирает для себя один из двух путей духовного развития – это либо путь отречения от мира (монашество, саньяса), либо путь семейной жизни (грихастха).
И когда кто-то ссылается на «настоящих духовных людей» в Индии, которые живут на подаяния – имеют в виду как раз таких садху – отреченных от мира скитальцев, которые в этой жизни выбрали такой путь духовного самосовершенствования. Таких людей в оранжевых одеждах ты встретишь в любом городе Индии:
Это выбор накладывает на них ряд обязательств:
Но значит ли это, что только такие отреченные монахи являются духовными?
Не надо забывать, что есть и другой путь духовного саморазвития – это грихастха: семейная жизнь и работа.
В православии, кстати, все то же самое – есть монашеский путь и есть мирской путь (брак, семья).
Несколько вопросов для размышления:
Вот об этом мы и поговорим сегодня.
Я встречал два разных мнения на первый вопрос: есть мнение, что отречение – это более высокая стадия духовного развития. Ну может быть, спорить с этим не буду.
Вот почитай, что говорит православие на этот счет:
Ты понимаешь, что это означает?
Второй путь – мирской семейной жизни, путь домохозяина – это не менее духовный путь, чем монашеский.
На самом деле, даже выбор не стоит – этот выбор определяется кармой человека, его предрасположенностью. Именно по этой причине кто-то уже в юном возрасте решает постричься в монахи, а кому-то такая идея даже в голову не придет за всю жизнь.
Но это не значит, что тот, кто стал монахом, автоматически более духовный, чем мирской человек.
Главный критерий духовного развития на любом из этих двух путей – это то, насколько качественно, тотально и честно ты проживаешь выбранный путь и выполняешь те обязанности, которые этот путь налагает на тебя. Именно это честное выполнение своей дхармы и приведет тебя к максимально быстрому развитию и продвижению на духовном пути.
И здесь очень важно уяснить для себя, что монашеский путь и мирской путь – накладывают совершенно разные обязанности на человека.
Поздравляю, ты свой выбор уже сделал!
Я не шучу. Если тебе уже 20+ лет, то с вероятностью 99% я могу сказать, что выбор своего духовного пути ты уже сделал.
Если да, то прими мое почтение – я с большим уважением отношусь к пути отречения и чувствую, что в одной из прошлых жизней проходил этот путь. Дальше ты можешь уже не читать, потому что дальше мы будем говорить преимущественно о другом равноправном выборе – пути грихастхи.
Однако если ты вдумчиво изучив себя в зеркале, не заметил на себе монашеских одеяний, то поздравляю – в этой жизни, похоже, ты уже сделал свой выбор – и как ты догадываешься, твой выбор не в пользу отречения от мира и монашества.
Осознанно или нет, но в любом случае твоя карма привела тебя к другому пути – пути грихастхи.
Это путь мирской семейной жизни, путь домохозяина. И на самом деле этот путь – наиболее распространенный. Совершенно нормально, что ты выбрал этот путь.
Это не значит, что ты чем-то хуже монахов, менее духовный, будешь медленнее развиваться и т.д.
Сразу стоит сказать: ты сильно ошибаешься, если считаешь, что обязанности домохозяина легче, чем обязанности отреченного от мира монаха.
Мы кратко уже упомянули основные обязанности отреченного от мира монаха-отшельника – отказ от имущества, жизнь на подаяния, брахмачарья (половое воздержание), постоянные странствия (нельзя иметь дом) и т.д.
Давай теперь поглубже разберем, в чем заключаются обязанности второго пути духовного самосовершенствования – мирской путь:
И разумеется, то, что идет по умолчанию – домохозяин, в первую очередь, должен создать семью – выбрать женщину, жениться на ней, взять ответственность и хранить ей верность.
Именно на грихастху (домохозяина) ложится бремя содержания всех тех слоев населения, кто сам себя содержать не может – это и старики, и дети, и больные, и те самые отреченные от мира отшельники. Ведь они живут на подаяния, а ты не задумывался – кто им эти подаяния дает?
Как видишь, обязанности домохозяина сильно отличаются от обязанностей монаха-отшельника.
И опять же повторюсь, это не значит, что монах-отшельник более духовный, чем семьянин, это равноправные пути и духовное развитие каждого зависит от того, насколько качественно они будут выполнять свои обязанности.
А теперь прочитай еще раз обязанности семьянина. К чему, по большому счету, сводятся его обязанности?
Обеспечивать семью, зарабатывать, заботиться о семье и родственниках, помогать нуждающимся – это обязанности, а не права.
Так что «хочу-не хочу, нравится-не нравится» – у тебя нет выбора, ты не монах.
И если ты этого не делаешь – ну извини, ты не исполняешь свою дхарму. А это уже называется адхарма – противоположность дхармы, то бишь неправедность, грех и зло.
Если выполнение дхармы ведет к духовному развитию, то невыполнение свой дхармы (адхарма) – наоборот тормозит духовное развитие.
Какой главный практический вывод из всего этого?
Если уж по карме ты выбрал путь домохозяина, то не надо тогда морочить голову своим близким «высокодуховными» басенками о бренности бытия, отречении от материального, аскетизме и добровольной бедности.
Потому что такие «высокодуховные» отмазки от своей дхармы как семьянина – это и есть адхарма – неверное понимание своего пути, своего долга и обязанностей.
Ты не монах, но выбрал для себя путь добровольной бедности?
Скажи, а твоя жена, дети, родители и другие близкие люди – они тоже выбрали разделить вместе с тобой этот «благородный» путь?
Сначала построй дом, достойно обеспечь семью, вырасти детей, работай на благо обществу, а после 75 лет, если доживешь, то ради Бога – путь санньясы и добровольной бедности открыт для тебя!
Но сначала – будь добр, выполни качественно свои обязанности перед семьей и обществом, иначе это чистой воды эгоизм, лень и бессилие, а не духовность.
Видишь, в чем дело – качественно выполнять обязанности на любом из двух путей – это очень сложно, это требует ежедневного труда, самоотдачи, преодоления своих низших качеств, работы со своим характером, очищения намерений.
И мирской путь он отнюдь не легче, чем монашеский. Если ты конечно, наберешься смелости идти по этому пути смело и тотально.
Но к сожалению, я вижу, что многие хотят «и рыбку съесть, и сковородку не помыть…»:
Причем все это подается под соусом «высокодуховности»…
Это и есть адхарма – уродливое проявление слабости и неспособности честно выполнять свои обязанности на выбранном пути.
Все равно что монах бы вместо молитвы и медитации рассматривал бы с вожделением симпатичных прихожанок.
«Отреченный» семьянин и «чувственный» отшельник
Два самых уродливых явления рождаются от попытки скрестить несовместимое: так рождаются «отреченный» семьянин и «чувственный» отшельник
«Отреченный» семьянин – это когда муж говорит своей жене:
Кстати, само нежелание заводить семью и брать на себя ответственность за семью – это чистой воды адхарма (не выполнение своих обязанностей) для грихастхи.
Второе не менее уродливое явление – «чувственный» отшельник
Тут опять же надо для себя определиться – если ты монах, то забудь о женщинах на эту жизнь.
А если ты уже пробовал, но забыть женщин что-то не получается, то опять же:
Перестань морочить всем голову!
Значит, ты не монах. Не в этой жизни, по крайней мере.
А раз так, то заново перечитай обязанности грихастхи – семья, дом, зарабатывать, обеспечивать, заботиться, служить и далее по списку.
Гораздо проще и удобней быть «чувственным» монахом.
Практические выводы
Духовность проявляется и развивается в честном выполнении своей дхармы – тех обязанностей, которые накладывает на тебя выбранный путь духовного развития.
Свой выбор ты уже сделал – посмотри в зеркало и если не увидишь на себе монашеских одеяний, то поздравляю – ты грихастха. По своей карме ты выбрал путь семьянина и домохозяина, а не монаха.
Поэтому перестань пудрить мозги – как себе, так и окружающим, изображая из себя отреченного от мира монаха-отшельника и выдавая это за проявление духовности.
У тебя в этой жизни совсем другие обязанности – и тебе надо научиться их качественно выполнять, если ты хочешь духовно развиваться.
Если ты не монах, твоя прямая обязанность – создать семью, построить дом, научиться достойно зарабатывать честным трудом, чтобы обеспечивать свою семью, заботиться о своих родственниках, заботиться об обществе в целом, поддерживать нуждающихся, делать благие дела.
Причем твое духовное развитие напрямую зависит от того, насколько честно и качественно ты сможешь выполнять свои обязанности.
Теперь давай вернемся, с чего начали – как сочетается духовное и материальное?
Тут все зависит от того, какой путь ты выбрал.
Если ты монах и идешь по пути отречения от мира, то да, действительно, материальное тебя не должно заботить.
Но если ты не монах, то прости конечно, но формула «бедный, но духовный» тебе не подходит.
Потому что грихастха не может себе позволить быть бедным! Как он может быть бедным, если ему надо и свою семью обеспечить, и родственникам помогать, и нищих кормить, и обществу служить?
Домохозяин должен твердо стоять на ногах, достойно зарабатывать (причем честным трудом!) и разумно использовать свое благополучие на благо другим.
Богатый И духовный
Так уж моя карма сложилась, что в этой жизни я семьянин, иду путем мирской жизни. У меня есть жена, будут дети. У меня большая семья – родители, бабушка, два брата, сестра. У жены тоже большая семья – родители, две сестры и брат.
Моя дхарма в этой жизни – содержать и заботиться о своей многочисленной семье, быть в позиции силы и ресурса, чтобы я мог позаботиться о них, моя задача – построить дом для своей семьи, обеспечить достаток в семье. И это только первый шаг. Дальше идет помощь другим и служение обществу – участие в благотворительных проектах, делать что-то полезное для мира, передавать знания, обучать.
И видишь ли, я не хочу изображать из себя монаха-отшельника. Это принципиально другой путь, со своими горестями и радостями.
Для мирской жизни нужны деньги, их нужно уметь зарабатывать, причем делать это экологично, честно и саттвично, что само по себе уже огромное искусство.
Грихастха не может отрицать материальное – это просто одновременно абсурд, лицемерие и невежество в его положении.
Он должен стремиться к развитию в материальной области и честно заработать свое благополучие, потому что именно он – источник благополучия для своей семьи и всего общества.
Но в то же время, грихастха не должен полностью погрязать в суете мирских дел и забот, забывая о своей душе, забрасывая свою практику.
Выбор для меня самого очевиден:
Я сам выбираю баланс. Я считаю, что только баланс духовного и материального приводит человека к зрелости, к гармоничному развитию без крайностей и перегибов.
Разумеется, держать баланс – это гораздо сложнее, чем падать в крайности. Именно поэтому вокруг так много людей, кто живет в крайностях и так мало тех, кто научился тонкому искусству баланса.
В следующем посте я продолжу эту тему, мы будем говорить как раз о балансе духовного и материального: как держать баланс и не прыгать из одной крайности в другую?
Скажи, тебе эта тема интересна?
Поделись в комментариях ниже, что ты вынес из этого поста, на какие размышления он тебя направил, какие вопросы, сомнения, сопротивления возникли в процессе прочтения?
Всем этим делись в комментариях, мне интересно знать, что ты думаешь по этой теме.
И веришь ли ты вообще, что баланс достижим? Или ты все же считаешь, что либо богатый, либо духовный?
Делись постом с друзьями, особенно если среди них есть «отреченные» семьянины и «чувственные» отшельники.