стяжание любви это что
Радость наша батюшка Серафим
Пастыри о том, как стяжать любовь и ласковое ко всем отношение
Сегодня Русская Православная Церковь празднует обретение мощей преподобного Серафима Саровского. Чудотворец Серафим всех встречал возгласом «Радость моя! Христос воскресе!» Рядом с батюшкой оттаивали сердца, зарождалась вера в Живого Бога, приходило покаяние. О том, как стяжать любовь и ласковое ко всем отношение, корреспонденту портала Православие.Ru рассказали священники Димитрий Шишкин и Николай Булгаков.
«Если мы не имеем полной любви,
будем делать дела любви»
— Когда мы говорим о христианском отношении к ближнему, надо помнить о том, что ласковость может легко перейти в ласкательство и человекоугодие. Чрезмерной лаской и «снисхождением» можно ведь и погубить человека. Особенно это видно в наше время, когда именно «человеколюбием» оправдывают крайнее снисхождение к человеческим страстям и порокам. Святые отцы всегда отличали отношение к самому человеку, как бы низко он не пал, от отношения к духам тьмы, к страстям, которые тем или иным человеком обладают.
Нам не хватает тех, кто, утешая нас, не льстил бы нашему самолюбию и эгоизму
Ласковое отношение Божия угодника преподобного Серафима — особого свойства: оно проистекает из глубины боголюбивого сердца. И это боголюбие, выстраданное и обретённое как бесценный дар, позволяет по-настоящему любить человека именно в осознании его действительного призвания. Любовь и ласка преподобного Серафима обымают всего человека, содействуя не одному лишь его душевному и телесному спокойствию, но более всего – спасению в вечности. Как же нам не хватает таких людей, которые, утешая и вдохновляя нас на духовную жизнь, в то же время не льстили бы нашему самолюбию и эгоизму. И именно таков преподобный Серафим! Ласка его, крайне сердечное тепло и любовь распространялись, как правило, на тех, чья душа была умягчена покаянием или хотя бы склонностью к нему. Именно к покаянию и побуждает в ещё большей степени истинная любовь и духовная ласка. Но если преподобному встречался надменный и гордый человек, закосневший в грехах и не желавший меняться, мы видим совсем другие примеры — немалой суровости и даже обличительной жесткости. Впрочем, и эта жесткость исполнена на самом деле любви и крайней тревоги за вечную будущность человека, за его спасение.
Нам, конечно, нужно иметь друг к другу не только внешне доброе и ласковое обращение, но и, главным образом, истинное и нелицемерное братолюбие. Это заповедовал нам Сам Господь, об этом говорили неоднократно святые апостолы. Но и братолюбие не обретается сразу. Оно по крупицам подается Господом по мере того, как мы сами ищем любовь, учимся её стяжать. Потому и говорит Господь: «Просите, и дано будет вам» (Мф. 7:7). Не говорит «попросите», но «просите», то есть в своём благом желании, в душеполезной просьбе нужно проявлять настойчивость и терпение, простирающиеся даже до последнего мгновения земной жизни. Так уж устроена духовная жизнь – ни на чём здесь нельзя останавливаться окончательно, ничто нельзя считать делом решенным. Во всём требуется крайнее трезвение и внимание. И в деле стяжания любви – тоже.
Но даже если мы не имеем той самой сердечной и полной любви, от которой проистекает действительно духовное и ласковое обращение с ближними – будем, по крайней мере, делать дела любви. Уже одними добрыми поступками, совершаемыми ради Христа, будем стараться угождать Богу. И Господь, видя нашу нужду, нашу сердечную просьбу, видя наше постоянство в доброделании – непременно подаст нам духовную любовь к Нему и ближним, а это — самое великое сокровище христианина!
Вот в этом постоянстве, в этом повседневном и тщательном исполнении Заповедей Христовых, в сокрушенной и внимательной молитве, и заключён, вероятно, главный «рецепт» стяжания любви от преподобного Серафима.
«Вера делает добрым отношение к любому человеку»
— «Радость моя!» — так ласково встречал преподобный Серафим Саровский всех, кто к нему приходил.
Ласковость нужна, конечно, и нам. Мы все любим, когда с нами ласково обращаются. «Бей всех лаской и любовью», — такой совет давал своим сестрам младший современник преподобного Серафима Николай Васильевич Гоголь.
Но откуда ее взять, эту ласковость? Она же должна быть искренней. Ласковым не очень-то притворишься. Если постараешься нарочно говорить «Радость моя!», а в твоих словах будет холод, толку не будет.
Главное — не то, что снаружи, а то, что внутри. На внешнем далеко не проедешь.
Как же это у преподобного Серафима получалось? Как получалось говорить благоуветливым голосом со всеми — хотя, вероятно, посещали его и те, что говорили с ним не благоуветливо.
И ведь приходившие к нему были грешниками! Батюшка Серафим всё про них знал — больше, чем даже они сами про себя. Господь ему открывал. Почему же они были для него радостью? Чем же они его радовали?
А тем, что они — люди. Что они живут на свете. Что их Бог создал. Что Он их любит, промышляет о них, терпит, прощает, заботится: присылает к Своему угоднику за советом, а тому дает мысль благую — которая будет им полезна. Им станет легче жить, радостнее…
Бог — во всем! Всегда.
Вера делает добрым отношение к любому человеку
Вера делает добрым отношение к любому человеку. Память о Боге. О том, что Господь этого человека уже любит — раньше, чем ты его увидел, стал поворачиваться к нему душой. И даже когда отворачиваешься от него, забываешь, — Господь не забывает и не отворачивается. Что бы тот ни делал.
«Христос воскресе, радость моя!» — говорил преподобный, напоминая приходившим к нему о главной радости всех людей, в которой могут утонуть все наши горести, ибо горести здесь всегда временные, а пасхальная радость — вечная.
Отец Небесный Своей любовью обнимает весь мiр — Свое творенье, каждого человека, и преподобный Серафим, постоянно живя с Богом, постоянно чувствовал это.
Когда мы находимся рядом с горячо любимым нами человеком, когда нам отвечают взаимностью, когда мы вот так, безбрежно счастливы и всё наше естество переполняет это счастье, свалившееся на нас с Небес Божье чудо, то ничто не может затмить для нас этой главной радости, переливающейся через край. Мы светимся изнутри, и этот свет изливается на всех, кто в это время рядом с нами: все они — нам друзья, они — соучастники нашего счастья, мы всех готовы обнять и всем сказать: «И ты — радость моя!»
Вот такое счастье было в душе преподобного Серафима.
Батюшка Серафим радовался радостью нескончаемой, касающейся всех людей
Только он радовался не нашей временной, зыбкой, ограниченной радостью, ибо мы, грешные люди, увы, не постоянны — и сами, и предметы нашего обожания. Он радовался радостью куда большей, нескончаемой, вечной, касающейся всех людей — явися бо общее Царство, как провозгласил святитель Иоанн Златоуст в своем переполненном этой безграничной радостью Огласительном слове во святый и светоносный день преславнаго и спасительнаго Христа Бога нашего Воскресения.
Да, мы тоже в пасхальную ночь радуемся, наших сердец касается это небесное ликование. Но ночь проходит, мы разговляемся, начинаются будни, и пасхальная радость в них, увы, растворяется.
А у преподобного Серафима это было не так! Он смотрел на жизнь реально — как она есть на самом деле. Ведь Воскресение Христово не проходит, не исчезает из нашей жизни даже после отдания праздника Пасхи. Оно не уменьшается нисколько, ни при каких обстоятельствах, ни при каких наших настроениях и отношениях друг с другом, ни при каких наших грехах! Сияет тем же светом, что и во всерадостную пасхальную ночь!
Об этом Святая Церковь напоминает нам каждую неделю. Каждое воскресенье мы празднуем «малую Пасху». В субботу вечером нам предлагается оставить всякую будничную суету, прийти в храм и пережить вновь главное событие всей человеческой жизни. Недаром именно этот праздник пронизывает весь календарный год. Воскресное богослужение — это камертон, по которому должна настраиваться наша душа для всей нашей жизни — для всех мыслей, чувств, поступков. Вот почему каждому православному человеку подобает в субботу вечером и в воскресенье утром быть в храме.
Но и это нам не всегда помогает жить пасхальной радостью, пасхальной истиной так, чтобы это было главным событием нашей жизни, от которого бы в ней всё отсчитывалось, превозмогая все ее немощи и всю ее тьму своим немеркнущим светом — так, как мы слышим в пасхальную ночь, но уже ближе к рассвету, на Литургии, когда среди окружающей тьмы сияют, как никогда в году, все наши храмы, и раздаются слова Евангелиста: И свет во тме светится, и тма его не объят (Ин. 1, 5).
«Нет нам дороги унывать, Христос победил всё. » — напоминал преподобный.
В том-то и дело — и этому нас учит преподобный Серафим, — что наше отношение к любым обстоятельствам, к каждому человеку не должно зависеть напрямую от того, какой это человек — тем более, что мы этого по-настоящему и знать не можем, знает один Господь. Не должно зависеть от того, что он делает — даже и нам лично. Ко всему можно относиться так — а можно иначе. Любого грешника можно любить и любого — ненавидеть. Дело за нами.
Это надо иметь в виду! А то мы, например, осуждая кого-то, выражая свое недовольство, говорим в свое оправдание: «Ну, а как же я могу еще к нему относиться, когда он так делает?»
Святой Алексий (Мечёв) говорил: “Если видишь человека согрешающего, значит, нужно о нем молиться”
Нет, к этому самому можно относиться и по-другому. Не осуждать, например, а сочувствовать, жалеть, стремиться помочь. Святой праведный Алексий (Мечёв), старец московский, говорил: «Если видишь человека согрешающего, значит, нужно о нем молиться».
Более того! Чем больший он грешник, чем хуже он поступает, тем больше ему нужна любовь, помощь, забота, молитва.
В этой свободе нашего отношения ко всем и ко всему — еще одно (или главное?) проявление данного нам Богом дара свободы, которым человека украсил Бог, по слову святителя Григория Нисского.
Такую любовь, серафимовскую, Господь сподобил в наше время видеть в старце протоиерее Николае Гурьянове, который был воистину «серафимовского» духа. И так же, как преподобный Серафим, говорил: «Когда умру, вы ко мне на могилку приходите и, как живому, всё мне говорите». И люди приходят все эти годы — 24 августа минует уже 12 лет со дня его блаженной кончины.
Главное в духовной жизни — это любвеобильное отношение ко всему окружающему
Батюшка Николай имел не только дар любви от Бога, но поскольку сам так много страдал в безбожное время, да и до последних своих дней, что ценил, жалел абсолютно всё живое — даже мух не убивал, а кормил сахарком… Он так и говорил, что главное в духовной жизни — это любвеобильное отношение ко всему окружающему. Это взгляд на жизнь из нежизни. Кто смотрел в глаза смерти, как преподобный Серафим, для того жизнь — прежде всего Жизнь, великое Божье чудо, а потом уже — какого она качества: удобная для нас или не очень, по нашему желанию протекает или иначе.
На нашу долю, слава Богу, не выпали такие страдания. Но возможность смиряться у нас есть: и перед обстоятельствами, и перед своими немощами, и перед чужими, и перед каждым человеком. Без этого мы не можем к нему искренне хорошо относиться, свободно от себя, от своих мыслей, от своего восприятия другого человека. Поставив его впереди себя. Что, собственно, и есть любовь.
Тайна христианства — в смирении. Смирение — это, конечно, самое трудное. Это еще одно божественное свойство. Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем… (Мф. 11, 29), — сказал Господь.
Быть «всего лишь» рабом Божиим, «всего лишь» «служкой Божией Матери», — но свободнее этого «рабства» и выше этого служения ничего нет.
Мы приходим в Церковь, мы воцерковляемся, мы начинаем соблюдать молитвенные правила, стараемся поститься, читаем духовную литературу, приступаем к Таинствам… Всё это очень хорошо. Но без смирения это еще не всё. Без настоящего смирения, без доверия Богу больше, чем себе (а на всё ведь воля Божия), главного-то, может, как раз и нет.
Преподобный Серафим, прежде чем стал именовать приходивших к нему «радостью» и «сокровищем», совершил многолетний подвиг затвора. Он не только не смотрел телевизора, но даже когда мимо проходил человек, бросался лицом на землю, чтобы не смутить свое сердце.
Нам нужна серьезная работа над собой
То есть нам нужна серьезная работа над собой. «Перестройка души на евангельский строй», по слову протоиерея Сергия (Орлова, в монашестве Серафима; 1890–1975).
«Радость моя, стяжи дух мирен, и вокруг тебя тысячи спасутся…», — говорил преподобный.
Стяжание Духа Божьего — к этому он нас призвал.
Преподобне отче Серафиме, моли Бога о нас! Помоги нам, научи нас стяжать дух мира, дух любви и смирения, которые ты стяжал так обильно, что стал символом подлинной Христовой любви ко грешному человеку!
Ключ к стяжанию любви
Беседа с протоиереем Владимиром Волгиным
Большинство из нас знает о старчестве из книг. Зачастую не в силах распознать его дух, мы ломаем души советами, которые принимаем за «старческие». О том, кто такие старцы, мы беседуем с настоятелем московского храма Софии Премудрости Божией в Средних Садовниках протоиереем Владимиром Волгиным.
 |
| Отец Иоанн (Крестьянкин) |
– Отец Владимир, вы помните свою первую в жизни встречу со старцем?
– Я родился в советское время, в 1949 году, в атеистической семье. И только когда мне было почти 20 лет, за девятнадцать дней до двадцатилетия, принял крещение. Тогда я ничего не знал о Православии. Помню, в том же году мой крестный, Лев Сергеевич Лапшин, очень образованный человек, окончивший филологический факультет в 1917 году и бывший ассистентом известного лексиколога Д.Н. Ушакова, предложил мне, брату и его жене совершить полусветское путешествие в Ленинград, Пушкинские горы и Псково-Печерский монастырь.
Надо сказать, что советское время было особым: православные христиане, тем более молодые, преследовались, священники молодых людей, как правило, сторонились, потому что стояли на регистрации у уполномоченных. За активную деятельность их могли снять с регистрации и вручить «волчий билет»: священник терял приход, был вынужден искать работу не по призванию. Поэтому те вопросы, которые, естественно, возникали в моем юном сердце, не находили ответа у священников.
Так вот, мой приснопамятный крестный предложил нам совершить эту поездку.
Псково-Печерский монастырь никогда не закрывался. В предвоенное время он относился к эстонским землям, а во время войны было не до закрытия. Хрущев пытался покончить с обителью, но усилиями наместника, архимандрита Алипия (Воронова; 1914–1975), человека невероятной силы духа и праведной жизни, его молитвенным дерзновением монастырь устоял.
Мы приехали в обитель, сияющую красотой, благолепием, дышащую древностью Православия. Печоры поразили нас.
– Напомните, пожалуйста, какой это был год?
И вот тогда мы впервые познакомились с двумя старцами: будущим схиигуменом, а тогда еще игуменом, Саввой (Остапенко; 1898–1980) и будущим нашим духовным отцом, архимандритом Иоанном (Крестьянкиным; 1910–2006). С архимандритом Иоанном мы познакомились мельком, поначалу я даже его и не запомнил. Тогда он был иеромонахом.
– Сейчас имена схиигумена Саввы и архимандрита Иоанна известны уже, наверное, каждому. Тогда было иначе?
– Тогда было иначе, но православные люди знали их имена. Меня впечатлила эта поездка и поразила в самое сердце. И вот тогда я решил хоть изредка, но посещать Псково-Печерский монастырь. Через какое-то время я вернулся в Печоры. Помню, что снова были брат и его жена. Брат потом стал священником (ныне протоиерей Анатолий Волгин настоятель храма святителя Николая в с. Василькове, благочинный Осташковского округа Тверской епархии. – А.Н.), как и я. Мы приехали с вопросом о его венчании и беседовали с игуменом Саввой, который сказал, что не нужно откладывать. Брат и его жена были удивлены, говорили, что не готовы, что у них нет свадебных костюмов… На что отец Савва им ответил: «А что, вам нужны внешние украшения, а не благодать Святого Духа? Ведь благодать Святого Духа превосходит все внешнее, весь мир!» Мой брат с женой согласились и были повенчаны по благословению старца.
Молитва о духовном отце
 |
– Отец Савва, зная, что я занимался литературными трудами (скорее всего, не для того, чтобы я проявил профессиональные способности), предложил мне отредактировать его книгу. Сейчас издано уже несколько книг схиигумена Саввы…
– Даже есть аудиокниги его наставлений…
– Да, а тогда он передал мне для редактирования машинописный текст и вложил туда молитву о духовном отце. Я слышал о нем, как о человеке праведной жизни, но не знал, что такое прозорливость, и, будучи несколько тщеславным, подумал: «Как хорошо! Батюшка сам предлагает мне стать духовным отцом, а я нуждаюсь, с одной стороны, и в разрешении многих вопросов, волнующих мое молодое сердце, а с другой, такой великий – я не знал его величины, но понимал, что он великий, – будет моим духовным отцом!»
– А как же вы тогда понимали, что «он великий»?
– Через людей, через то, что говорили о нем. И в нем, конечно, существовало нечто невидимое, но ощутимое. Наверное, именно это и называется проявлением благодати Святого Духа. Он был носителем этой благодати.
И как-то после монастырской трапезы, беря у него благословение, я спросил: «Батюшка, вы хотите, чтобы я был вашим духовным сыном?» – Он ответил: «А ты хочешь?» – Я говорю: «Да, хочу». Надо отдать должное тому, что я, не подумавши, захотел духовного руководства этого праведного человека, тогда не понимая вовсе, что это такое.
– На тот момент вы были в Церкви совсем недавно?
– Недавно, и не знал, что такое послушание, но душа подсознательно все время стремилась к послушанию, выискивала для себя авторитеты. Я понимал, что как в любой области человеческого познания, так и в области духовной жизни, мы нуждаемся в преподавателе. Благодарение Богу! Он согласился стать духовным отцом. В таких отношениях я состоял с ним недолго, потому что, повторяю, это было мое поверхностное, эмоциональное желание. За то краткое время, которое мы общались, он удивил меня совершенно поразительным дарованием – своей прозорливостью. Помню, он благословил написать первую исповедь. Я написал исповедь за всю свою жизнь, тогда немноголетнюю. Несколько стыдясь, передал ему. После прочтения он сказал знаменательные слова. С одной стороны, эти слова меня удивили, а с другой, они осуществляются в моей жизни. На много десятилетий вперед он видел, что будет со мной, с моей жизнью, в моей жизни.
 |
| Протоиерей Владимир Волгин |
– А разве все это – поездка в Печоры, духовное окормление, прозорливость – не вступало в противоречие с реалиями и мировоззренческой системой советского общества, в котором вы получили воспитание, учились, да и просто жили?
– Дело в том, что религиозный процесс у меня начался в раннем возрасте. В 6 лет я интересовался проблемами смерти, много размышлял о них, это я точно помню. Меня, как магнитом, притягивали к себе покойники. Мы жили в густонаселенном квартале Москвы, недалеко от Садового кольца. Там часто хоронили людей, и я сразу же, как только слышал о похоронах, бежал к покойнику, чтобы попытаться заглянуть в тайну смерти, понять, что же за пределами этой жизни существует. Никогда не мог смириться с тем, что человек уходит в небытие. Вот первое религиозное движение в моей жизни.
Я всегда искал любви, воплощения ее (любви не к противоположному полу, а вообще к людям, невзирая на пол!), имел стремление видеть в людях ту же любовь, к которой сам стремился. К сожалению, моя жизнь была полна разочарований в этом отношении, потому что мы жили в атеистическом обществе, без Бога хотели построить Царствие Божие на земле.
Концентрацию всех своих идеалов я увидел после прочтения Евангелия о Христе. А когда в 20 лет принял крещение, все стало на свои места, «разложилось по полочкам». Но интуитивно я понимал, что теперь мне необходим человек, который бы обладал большим духовным опытом и поделился этим опытом со мной. Я был слепым котенком, выброшенным на улицу и сразу же потерявшим свою мать, ничего не знал о Церкви, о канонах христианской жизни.
Конечно, в тот короткий период, до поездки в Печоры, я сделал много ошибок, отступив от Христа и потеряв первоначальную благодать, дарованную мне Богом во время крещения. И вот снова я начал обретать ее через общение со старцем схиигуменом Саввой.
Помню, он любил, чтобы люди исповедовались не устно, а писали исповедь.
– Существовали книжечки с перечнем грехов, как сейчас? Как люди готовились к исповеди?
– Нет-нет. Существовали заповеди Божии. Ведь каждая душа христианская, которая внимательно относится к себе, видит в себе темные места, понимает уклонение от заповедей. Поэтому безо всяких книжечек я писал исповедь, исповедуясь в тех язвах, в тех болезнях, которыми болела душа.
Как-то раз я приехал рано утром в Печерский монастырь, постучал в келью к отцу Савве. Он открыл. Я дал ему исповедь. И он, держа в руках конверт с моей исповедью, ответил на все недоуменные вопросы, заданные мной в этой исповеди, сказал об основных грехах, перечисленных в ней, и дал совет, как пытаться исправиться и удалиться от страстей, переполнявших мою душу.
– Вы сказали, что уже в то время встречались и с отцом Иоанном (Крестьянкиным). Они были похожи, духовно близки с отцом Саввой?
– Да, параллельно я встречался отцом Иоанном. Надо сказать, чем отличался отец Иоанн, тогда еще иеромонах. Он говорил то же, что и отец Савва, только отец Савва не имел обыкновения пояснять: поступай вот так. Может, добавит два-три слова, но моей душе иной раз этого бывало недостаточно.
Когда же я приходил к отцу Иоанну после встречи с отцом Саввой, то он говорил то же самое (не зная, что отец Савва так благословил!), но «разжевывал», объяснял, и его обстоятельные объяснения укладывались в моей душе. Вот так, наезжая в Печерский монастырь, душа моя прилепилась к отцу Иоанну. Но долгое время я не решался просить его о духовном руководстве моей жизнью.
– Так прошло около десяти лет в разных бурях, потрясениях, пробоинах моего корабля. Корабль мой иногда тонул, но, благодатию Божией, снова всплывал на поверхность. Много ран я получил, и в конечном итоге духовные отношения между архимандритом Иоанном (Крестьянкиным) и мной начали складываться, когда он благословил наш с матушкой брак. Удивительна батюшкина прозорливость, и многое из того, что он говорил, совершилось и совершается по сей день. В какой-то момент мы с матушкой почувствовали, как прозорливость в нашей жизни стала обычным явлением при соприкосновении с людьми святой жизни. Эти люди не могли говорить иначе – благодать выплескивалась через них на нас.
– А не страшно вам было от этой прозорливости?
– Сначала мурашки бежали. Я не могу сказать, что охватывал ужас, но состояние трепета было. В некоторых случаях слух мой слушал и не слышал, и только потом, вспоминая какие-то слова, я понимал и удивлялся. Тогда я и внимания на сказанное не обращал, ведь старец говорил об этом «в шутку», «улыбаясь». А сказанное им действительно осуществлялось.
Например, отец Иоанн (Крестьянкин), когда мне было 20 лет, сказал (за восемь лет до моего священства), что если я женюсь, то буду приходским батюшкой.
Несколько раз я поступал в семинарию, несколько раз меня не пропускали… Не потому, что я слишком глуп, а потому что каждый раз мне препятствовали власть предержащие. В конечном итоге один инспектор Московской духовной академии объяснил: «Вас не пропускает ЧК». А власти относились ко мне отрицательно, потому что вокруг меня собиралась молодежь, я общался с диссидентами, иностранцами, был верующим, с точки зрения светского человека, а такие люди стояли на заметке у властей, в частности у КГБ, – им ставились препоны и к обучению, и к рукоположению.
И вот, вопреки властям, когда мы с матушкой обвенчались, через полтора месяца архиепископ Курский и Белгородский Хризостом рукоположил меня в священники, предупредив: «Готовьтесь быть священником без прихода, потому что вам никто не даст регистрацию». Он был дерзновенным владыкой и сейчас остается таким же дерзновенным митрополитом Виленским и всей Литвы. На свой страх и риск он рукоположил меня в священники и убедил уполномоченного по делам религии принять меня в епархию и дать регистрацию. Уполномоченный боялся «западенцев», людей с Западной Украины, и владыка Хризостом сказал, что у него есть москвичи, которые станут прекрасной заменой «западенцам». Тот с радостью согласился, но через полгода после этого был снят, хотя проработал на одном месте 25 лет.
Так неумолимо исполнялось пророчество, независимо от внешних обстоятельств. Я стал священником, и о священстве этом отец Иоанн (Крестьянкин) говорил за восемь лет до того.
Он являл прозорливость постоянно, скрывая ее по своему смирению. Но она выплескивалась через него наружу, и он не мог удержать ее в себе. Однажды, когда я очень плохо себя чувствовал (а мне было 40 лет), и бабушки-старушки на сельском приходе уже переживали: «Батюшка наш к Рождеству помрет», он сказал мне: «Вы проживете больше, чем я». А отец Иоанн прожил почти 96 лет. И я верю ему непреложно.
Воспитание собственным авторитетом
– Отец Владимир, вы сейчас упомянули одну черту отца Иоанна, о ней вспоминали и монахи Псково-Печерского монастыря (см.: http://www.pravoslavie.ru/put/29195.htm), а именно то, что он скрывал свою прозорливость, скрывал свой подвиг и не любил многословно «поучать» людей.
– Когда матушка носила под сердцем нашу дочь, мы спрашивали отца Иоанна: «Как воспитывать детей?» Я думал, батюшка развернет перед нами целую мировоззренческую концепцию. А он ответил очень просто: «Если не хотите, чтобы дети пили – не пейте, не хотите, чтобы дети курили – не курите, не хотите, чтобы блудили – не блудите. Авторитетом своей собственной жизни».
Даже если бы отец Иоанн молчал, он являл собою такой авторитет собственной жизни, что вокруг него все равно исполнились бы слова Священного Писания: «С преподобным будешь преподобным». То есть и, не слыша его слов, ты мог становиться рядом с ним преподобным.
– Но все же бывали случаи, когда он наставлял вас не только видом, но и словом?
– Вроде бы он и не совершал насилия над волей человека, потому что был источником божественной любви, а значит – источником свободы. Господь дает нам абсолютную свободу, правда? Но, с другой, там, где надо было проявить твердость, он эту твердость проявлял.
Приехал я как-то к отцу Иоанну в 1991 году. Только что вышел Закон о свободе совести и вероисповедания. Можно было возвращаться в Москву: до того мы, москвичи, служили в деревнях Курской и Белгородской области. Я говорю: «Батюшка, меня приглашают стать настоятелем одного из приходов Москвы, который еще закрыт». А он отвечает: «Ну, для того, чтобы переехать в Москву, нужно договориться с патриархом, который является епископом Москвы, с теми людьми, которые вас приглашают, убедиться в их согласии, а потом уже переезжать». – Я спрашиваю: «А как с духовной точки зрения?» – «А с духовной точки зрения, – сказал отец Иоанн, – чтобы ни одного прошения перед глазами владыки от вас не лежало».
«Да будет воля Твоя»
– То есть, вы всегда слушались беспрекословно?
– Старался слушаться. Один или два раза в мелочах я не послушал старца и за это получил «по полной программе». До сих пор помню, и до сих пор сердце мое переживает, что, казалось бы, незначительное благословение не выполнил под, казалось бы, уважительным предлогом… А так, кроме этих двух случаев, всегда слушал старца.
– Отец Владимир, а как правильно относиться к старцу и его советам? Я слышала мнение, что нужно ехать к старцу, только когда перед тобой стоит вопрос жизни и смерти и если ты готов непременно старца послушаться.
– Вот второе является обязательным условием. Ты должен иметь готовность принять благословение. При этом у отца Иоанна всегда было желание – не нарушать свободу личности. Он намекал, но не настаивал. Обязательно мы должны искать волю Божию с намерением, каковой бы она ни была для нас трудноисполнимой, обязательно исполнить!
Мы с матушкой приезжали к отцу Иоанну (Крестьянкину) за благословением на брак и с просьбой о духовном руководстве. Мне и матушке хотелось все время исполнять волю Божию, жить в воле Божией. И даже те незначительные вопросы, которые мы по-детски задавали, будучи духовными младенцами, помогали очерчивать для нас всю рельефность узкого пути. И, благодаря ответам старца, мы не разбивали свои головы о препятствия, возникавшие на этом пути, вовремя пригибали головы и спины, чтобы не ушибиться. А люди могли бы недоумевать: зачем они с такими незначительными вопросами едут к старцу?
Отец Иоанн учил, что незначительных вопросов не бывает. Он говорил, что тем, кто все прошел, они могут показаться незначительными, а для начинающих духовную жизнь имеют огромное значение для души и спасения. Поэтому мы, к сожалению, эксплуатировали старца огромным числом вопросов. Но прошли годы, вопросы постепенно исчезали, и в конечном итоге я «отцеживал комара» перед тем, как поехать к отцу Иоанну, думая, о чем спросить. Ведь на все вопросы он уже ответил!
Жесткие благословения от любвеобильного старца
– Вы сказали, что отец Иоанн «намекал, но не настаивал». А бывали случаи, когда старец говорил о воле Божией прямо и однозначно?
– В некоторых случаях он проявлял определенность и говорил о воле Божией прямо, даже если она была жесткой в отношении меня.
Вот, например, мы с матушкой несколько лет подряд ездили отдыхать на Кипр. На отдыхе мы вели церковный образ жизни, никогда не забывали Церковь. Мы ездили по монастырям, по святым местам острова. Кипр – православное государство, там существует и русский приход. Благодаря тому, что мы находились на Кипре, однажды случилось посетить Иерусалим, что оставило неизгладимое впечатление. Но я болел. Это был, кажется, третий или четвертый раз. И вот когда мы вернулись домой, я не мог ходить, ощущал огромную слабость в ногах. Нет, я передвигался, но, наступив на маленький камешек, мог упасть от бессилия в ногах.
Тогда одна наша духовная сестра, будучи в Печорах, обратилась к отцу Иоанну: «Батюшка, помолитесь о протоиерее Владимире Волгине, у него с ногами плохо». Может быть, она даже сказала, что «отнимаются», но ничего не говорила о том, где мы отдыхали.
Вскоре отец Иоанн передал мне через свою келейницу ответ: «Если отец Владимир в следующий раз поедет на Кипр, то голова отнимется». Все просто и ясно.
Конечно, Кипр сразу же улетел для нас «за тридевять земель». Но тут, хотя я и не путешественник, и никогда не стремился за границу, почувствовал болевой шок: мою свободу ущемили! После этого запрета друзья, живущие во Франции, Швейцарии, Италии стали вдруг усиленно приглашать к себе в гости. С одним из своих друзей я не виделся много лет, знал, что он не может приехать в Россию. Захотелось к нему поехать, встретиться с ним на его земле, во Франции… И я решил снова спросить отца Иоанна, можно ли поехать навестить друзей за границей. Он ответил: «Разве я вам ничего не сказал в отношении Кипра? Так и поступайте». Так что теперь, как я в шутку говорю, я «не выездной».
Вот такие достаточно жесткие благословения получали мы в жизни от своего любвеобильного старца. Они корректировали меня, корректировали матушку, корректировали нашу семью, корректировали наш духовный путь, думаю, что спасая и оберегая от каких-то бурь. Ведь наша брань не с плотью и кровью, как говорил апостол Павел, а с духами злобы поднебесной. Значит, наверное, мы не смогли бы выдержать, если бы поступили по-своему, этой брани, которую уготавливали нам те, кто желает нашей погибели.
– А что помогало вам слушаться духовного отца и выполнять порой столь «жесткие благословения»? Для нас это пример, потому что мы не умеем слушаться.
– Я искал послушания, я понимал, что только через послушание могу получить хотя бы частичку опыта, передающегося через духовного руководителя. Я понимал и то, что если не буду слушаться, мой духовный отец меня отодвинет в сторону, и я лишусь того божественного источника жизни, который когда-то обрел.
Духовный отец и его чадо
– У вас были великие духовники – схиигумен Савва, архимандрит Иоанн. Вы сами имеете бесценный опыт духовничества. Как бы вы определили правильные отношения между духовным отцом и духовным чадом?
– Вот уже 30 лет я служу Церкви в священническом сане. У меня много духовных детей. И определенно и искренне я вам скажу: несмотря на огромное количество духовных детей, я не имею духовного права руководить ими, потому что я сам еще слепой. Я передаю лишь тот опыт (и, может быть, это ценно для моих чад), который сам почерпнул от духоносных старцев и святых отцов.
– А чем отличается просто хороший священник от старца?
– Старец – носитель благодати Духа Святого. Вот я, священник, не носитель этой благодати. На мне после рукоположения почивает благодать священства. Через эту благодать я совершаю, и каждый священник совершает, таинства. Старцы же – носители благодати Духа Святого, стяжатели Духа Святого. А главное дарование Духа Святого – дарования любви, долготерпения, прозорливости. Поэтому православным людям нужно было бы искать этих старцев!
В свое время отец Иоанн (Крестьянкин) говорил, что «нам были знакомы такие великие столпы Церкви, а мы сами уже не те. А вы знаете нас, и после нас останетесь вы, а вы будете далеко не те»… То есть оскудевает благодать Божия. И я делюсь с духовными детьми тем поразительным опытом, который почерпнул и от старцев, и из книг, которые читал и пропустил через себя. Ничего своего я стараюсь не говорить.
В начале своей пастырской жизни я, может быть, что-то и требовал от своих духовных детей, сейчас ничего не требую, потому что знаю, что не прозорлив, но передаю им некий опыт, и слава Богу, если они этот опыт примут.
– Отец Владимир, как на ваш взгляд, безупречное послушание должно быть только старцу или и духовному отцу – простому священнику – тоже?
– Сейчас уже, я думаю, да – безупречное послушание должно быть только старцу. Добро и стремление к послушанию духовному отцу. Но духовные отцы, являющиеся такими же незрячими, как я, не должны требовать этого послушания от своих духовных детей. Как я, незрячий, буду требовать послушания, которое в конечном итоге может завести человека в яму? Слепой слепого куда поведет? В яму. Обязательно провалятся оба. Поэтому к своим духовным детям я проявляю разумнейшее, на мой взгляд, снисхождение и не требую от них послушания себе. Я требую послушания заповедям Божиим, послушания в отношении установленного ритма исповеди и причастия.
«Да не в суд или во осуждение»
– Это ритм один для всех или для каждого свой?
– Думаю, что для каждого свой. Хотя преподобный Серафим Саровский, когда его спросили, как часто надо причащаться, и сказал, «чем чаще – тем лучше», но пусть решает духовник. Жизнь ведь у всех разная. Один, например, одержим блудной страстью, и как ему скажешь: «Причащайся каждую неделю»? Невозможно. Он не оторвался от этой страсти. Другой борется с той или иной страстью, и ему наоборот нужна поддержка. Ведь когда мы выходим со святыми дарами, мы читаем молитву Иоанна Златоуста: «Да не в суд или во осуждение… но во исцеление души и тела», то есть, причастие бывает в суд и в осуждение, а бывает во исцеление. Когда мы видим, что человек продвигается, то «во исцеление» можно ритм причастия учащать, и наоборот, когда видим, что «в суд и во осуждение». Не потому, что я хочу отстранить человека, а потому, что так ему полезнее – опасно принимать святые дары и находиться в греховном состоянии, не желая из этого греховного состояния выкарабкаться. Вы понимаете?
– А как часто советовал причащаться ваш духовный отец – архимандрит Иоанн (Крестьянкин)?
– Отец Иоанн был сторонником частого причащения, об этом я достоверно свидетельствую. Он рекомендовал людям, ведущим полноценный христианский образ жизни, причащаться примерно один раз в две недели плюс великие праздники. Часто это или нет?
Как-то мы приехали в советское время в монастырь, и батюшка говорил проповедь. Он говорил, что раньше по уставу святителя Василия Великого за блуд Церковь отлучала от причастия на 10 лет, за прелюбодеяние – на 15 лет. А вот сейчас мы, священники, как только к нам подойдут и исповедуются в этих грехах, сразу допускаем к причастию, понимая, что живем в неоязыческое время. Да, мы дадим ответ за то, что берем на себя эту ответственность. Но людей к причастию подпускать надо!
Помню, один батюшка приехал к отцу Иоанну с таким вопросом. Он разрешил своей матушке причащаться каждую неделю и спрашивал: «Вы благословляете?» Батюшка, кажется, ничего не ответил – ни да, ни нет, но оставил на усмотрение того священника. А если бы он был против, то сказал бы: «Что так часто причащается ваша матушка?» Он бы не утаил, потому что был человеком ревностным и не желал, чтобы люди не соответствовали той благодати, которую они принимают в себя во время причастия.
Любовь, мир и великодушие
– А какие главные уроки вы почерпнули для себя, для пастырского служения из общения со старцами, которых встречали?
– Перед рукоположением в священники или вскоре после него я попросил отца Иоанна дать мне напутствие на священство, сказать каким должен быть священник. Он ответил: «Будьте предельно строги к себе и великодушны ко всем обращающимся к вам». Это я унаследовал как печать.
– Сегодня часто говорят о старчестве. Что же такое подлинное старчество?
– Так как я встречался в жизни с семью старцами, за каждого из них молюсь, все они уже отошли к Богу, с уверенностью скажу, что в сердце моем открылось понимание, появился некий индикатор, который может хотя бы относительно отличить дух старческий от нестарческого.
– И каков же этот дух? Кто есть подлинный старец?
– Старцы – это любовь, мир, великодушие, снисхождение к немощи человека и желание вывести его из этой немощи, видение и зрение души изнутри, личностная подсказка, касающаяся именно этого человека, видение его будущего. Старцы по-матерински пестуют душу преданного им христианина, как мать, выращивая дитя с младенческого возраста. Это люди, которые находятся в постоянной благодати Божией. Они могли бы восклицать вместе с преподобным Симеоном Новым Богословом, стяжателем Духа Святого: «Оставьте меня, дайте мне уйти в свою келью, замкнуться в ней, чтобы снова и снова беседовать лично с Богом». Это люди, любящие Бога и по любви к Нему исполняющие заповедь жертвенной любви к тем, кто нуждается в их помощи.
– Вы сказали, что вам приходилось бывать и на Святой Земле, и на Кипре. Наверное, вы читали в переводе творения греческих старцев. Как вам кажется, дух нашего и греческого старчества единый или нет?
– Они отличны только личностными характеристиками, личностными свойствами, а Дух Святой неизменяем. Носитель Духа Святого и в России, и в Греции, и в Румынии, и в Болгарии один, с одними и теми же дарованиями, на которые указывает апостол Павел, говоря о дарах Святого Духа. И прежде всего – это любовь.
Путь возрастания души
– Как же нам хоть в самую маленькую меру научиться этой любви?
– Схиигумен Савва, о котором я уже вспоминал, после первой исповеди сказал: «Даю тебе первое послушание. Оно может показаться простым, на первый взгляд, но это делание всей жизни». И он дал мне ключ к стяжанию любви, а я передаю его вам: не судите людей. «Не суди людей, – сказал он. – Не осуждай». Через пень-колоду я старался исполнять эту заповедь, и с уверенностью говорю: она мне помогла. Даже ленивое ее исполнение помогло мне стяжать ту меру несовершенной любви, которой я обладаю. Но все-таки любви.
Путь к любви лежит через постоянное стремление к непрестанной молитве, к зрению своих грехов, страстей, к желанию изменить себя, не оправдывая ни в чем. Это и есть путь возрастания человеческой души в Боге, а значит – в любви.