что значит хиджаб у подростков
Под покровом Почему хиджаб стал популярным по всему миру и кто на этом зарабатывает
Хиджаб, прежде бывший принадлежностью почти исключительно мусульманских стран, в последнее десятилетие захватывает улицы европейских и американских городов, витрины магазинов и модные подиумы. «Скромную» одежду шьют и массмаркетные бренды вроде Uniqlo, и люксовые Dolce & Gabbana. Недавно российская марка Gloria Jeans сняла в рекламной кампании модель в хиджабе, что вызвало недовольство потребителей. «Лента.ру» проследила новейшую историю хиджаба.
Покров истории
Ответ на вопрос, почему женщины в исламских странах Северного Средиземноморья, Ближнего Востока, Центральной и Юго-Восточной Азии закрывают все тело и лицо одеждой, не так однозначен, как может показаться. Задолго до ислама климатические условия заставляли местных жителей закрывать тело, голову и лицо тканью. В патриархальных обществах, где женщины были большой ценностью, «скромную» одежду их заставляли носить еще до времен пророка Мохаммеда. При этом у туарегов — одного из кочевых племен Северной Африки, по мнению антропологов, сохранились пережитки матриархата, и женщины этого племени ходят с открытыми лицами, а мужчины закрывают лицо.
С распространением ислама мусульманские религиозно-правовые нормы (шариат) стали предписывать исповедующим ислам закрывать аврат — живот и ноги от пупка до колен у мужчин; все тело, кроме овала лица и кистей рук — у женщин. Видеть женщину без многослойных драпировок могут только мужчины, принадлежащие к категории махрам (отец, брат, сын, внук, то есть близкие родственники, с которыми женщина не может вступить в брак).
Что характерно, шариатские нормы не конкретизируют требований к одежде: этим занимаются муфтии и кади, авторитетные толкователи Корана. Как правило, общие нормы подгоняются под обычаи страны и региона и могут делаться то строже, то свободнее. Чаще всего мусульманки носят хиджаб или абайю. Европейцы обычно называют хиджабом только особенным образом повязанные головные платки, полностью скрывающие волосы. Абайя — это полный комплект одежды, обязательно закрывающий руки до кистей и ноги до ступней.
Более строгий вариант — чадра (иначе называется чаршаф). В этом костюме покрывало может закрывать нижнюю часть лица. Следующая ступень скромности — никаб — закрывает низ лица и драпирует все тело от плеч так, что неразличимы линии груди и талии. Самый тотальный вариант — паранджа (бурка) — напоминает чехол с забранным сеткой отверстием для обзора на уровне глаз. Два последних варианта женщинам навязывают в обязательном порядке в государствах, где шариат признан нормой права (Саудовская Аравия и ряд других). В более либеральных странах женщинам можно носить яркие абайи или даже условно мусульманскую одежду: платок, закрывающий волосы, брюки до ступней и поверх них — закрывающие бедра удлиненную тунику или платье (все непременно с длинными рукавами и без декольте).
Никаб и паранджу чаще всего носят женщины в тех странах, где законы шариата признаны в государственными, прежде всего — в Саудовской Аравии. Мусульманки в европейских странах предпочитают почти символический в сравнении с никабом хиджаб светлых и даже ярких оттенков. Некоторые прогрессивные мусульманские девушки носят традиционный платок, а вместо платья в пол или длинной юбки и удлиненной блузы или кафтана надевают брюки или джинсы, а поверх них — сравнительно короткие платья или туники (однако обязательно закрывающие бедра и с длинными рукавами).
Обманчивая идиллия
В современной Европе увеличивающееся число женщин в хиджабах на улице еще несколько лет назад вызывало серьезное беспокойство и неприятие. Особенно это было актуально в странах, где иммигрантские общины велики и непрерывно растут. Так, администрация французских учебных заведений запрещала школьницам-мусульманкам ходить в платке на занятия, а полицейские прогоняли с пляжей женщин в буркини — мусульманских купальных костюмах. Но риторика левых и примкнувших к ним мусульманских активистов постепенно изменили общественное мнение: европейцам приходится смириться со статусом кво.
Жизнь«Снимите это немедленно»: Всё, что вы хотели знать
о хиджабе
Почему головной убор вызывает столько споров и что об этом думают сами мусульманки
Вряд ли существует предмет гардероба, который вызывает более яростные споры, чем головной убор мусульманок. Хиджаб никогда не был «просто платком», а глобализация и вовсе превратила кусок ткани в культурный, религиозный и политический символ, который олицетворяет мусульманский мир и прежде всего представления европейцев о нём. В России о разрешении и запрете на платок неистово спорят федеральный министр образования и глава Чечни — а родители учениц оспаривают право на ношение хиджаба в суде, во Франции только-только утихли скандалы вокруг запрета буркини, из-за которого представителей власти обвинили в исламофобии, а буквально на днях в Австрии решили запретить бурки и никабы, закрывающие лицо.
Пока одни призывают «освободить женщин Востока», сорвав с них покрывала, другие выступают за право выбора для каждой, независимо от того, хочет женщина загорать топлес или прятать своё тело от любопытных взглядов. У части светских европейцев хиджаб (например, в школе) вызывает аллергию уже сам по себе, как напоминание о чужой религиозности, а радикальные правые просто убеждены, что полная ассимиляция — это правило общежития, которое не оспаривается.
При этом рынок мусульманской моды растёт так стремительно, что не считаться с ним уже невозможно: мусульмане-миллениалы имеют огромное влияние на современную культуру, где традиции плавятся в одном котле, но вопрос о гуманности и символической ценности хиджаба возникает снова и снова.
Разбираемся, что значит хиджаб сегодня и какие точки зрения существуют среди исследователей и самих верующих.
Не просто платок
Хиджаб в переводе с арабского значит «преграда» или «покрывало», и часто так называют сам платок, которым мусульманки покрывают голову. Однако на самом деле значение термина гораздо шире: хиджаб — это не только головной убор, но и вся одежда, соответствующая мусульманским представлениям о том, как выглядит достойная женщина (то есть любое непрозрачное одеяние, открывающее только лицо и кисти рук и не облегающее фигуру). Существует и «внутренний хиджаб» — под этим подразумевают душевные качества, например целомудрие и уважение к богу, но «внутренний хиджаб», в отличие от покрытой головы, в глаза не бросается, поэтому и вопросов не вызывает.
Основные принципы мусульманского дресс-кода содержатся в Коране и довольно однозначно интерпретируются богословами. В аяте 24:31 сказано, что мусульманкам стоит «оберегать свои половые органы», «прикрывать покрывалами вырез на груди» и не показывать свою красоту никому, кроме мужа и других близких, относящихся к категории махрам — так называются все родственники, за которых женщина по закону не может выйти замуж. В аяте 24:60 уточняется, что пожилые женщины, которые уже не собираются замуж, могут не так строго следовать предписаниям о хиджабе, но всё-таки лучше от них не отклоняться. И наконец в аяте 33:59 есть требование о головном уборе: мусульманкам советуют «сближать на себе свои покрывала», чтобы другие люди их не приняли за «рабынь или блудниц», то есть относились с уважением. Девочки обязаны носить хиджаб с начала пубертата — первой менструации.
В большинстве нынешних мусульманских стран традиция покрывать голову существовала задолго до ислама, который появился лишь в VII веке
В Коране нет описания конкретных видов скромной одежды, поэтому и цвет хиджаба, и фасоны сильно отличаются от региона к региону. Например, в ОАЭ и Саудовской Аравии и мужчины, и женщины одеваются похоже и покрывают голову, но традиционный цвет женского платья — чёрный, а мужской — более подходящий к местному климату белый. Существует любопытная версия, связывающая такое распределение с военной историей: якобы сражения между арабскими племенами часто происходили ночью, и женщина, одетая в чёрное, могла незаметно скрыться, а мужчины специально одевались так, чтобы их было видно издалека.
В большинстве нынешних мусульманских стран традиция покрывать голову существовала задолго до ислама, который появился в VII веке. Привычное платье лишь адаптировалось к требованиям новой религии, не растворяясь в них окончательно, что породило множество разновидностей национального мусульманского костюма. В арабских странах женщин чаще всего можно увидеть в чёрных абайях с вышивкой, в Индии мусульманки носят яркие сари или сальвар-камизы (комплекты из широких брюк, длинной туники и шарфа или платка), а иранки из деревень вокруг Персидского залива прикрывают лицо расшитыми бисером или металлическими масками, напоминающими накладные усы.
«Хиджаб, никаб, паранджа и так далее — это всё местные традиции: как принято в регионе и как разрешает муж. Разрешит муж ходить с открытым лицом — можно, разрешит ходить в платке и джинсах — можно, — объясняет доцент Центра изучения религий РГГУ Светлана Бабкина. — Всё зависит от либерализма страны и либерализма мужа в пределах либерализма страны».
Хиджаб
В узком смысле слова — обычно четырёхугольный платок или комбинация из пары платков, которые прикрывают голову и шею, но оставляют открытым лицо. Это самая «светская» форма мусульманского платья, которую вы наверняка часто видите на улице. Молодые мусульманки носят хиджаб даже с джинсами и трениками.
Чадра (чадор)
Длинная накидка, обычно чёрного или белого цвета. Закрывает всё тело с головы до ног, кроме лица, и запахивается спереди, носится преимущественно вне дома. Чадру часто закалывают под подбородком или держат руками, чтобы она не упала во время ходьбы. Чаще всего встречается в Иране и Афганистане, но есть и в других странах Ближнего Востока.
Никаб
Покрывало с прорезью для глаз, полностью закрывающее практически всё тело с головы до ног. Больше всего распространён в странах Персидского залива, но всё чаще встречается и в западных странах, где такой вид мусульманской одежды не приветствуется (никаб запретили в нескольких странах, последней это сделала Австрия).
Паранджа (бурка)
Самое строгое из всех мусульманских одеяний, которое широко распространено лишь в Афганистане и Пакистане. Паранджа закрывает абсолютно всё тело, включая лицо и глаза: они прикрыты сеткой так, что разглядеть их снаружи невозможно. Такое одеяние было обязательно для всех женщин во время правления талибов, из-за чего стало символом рабского положения афганских женщин.
Буркини
Удобный купальный костюм, который изобрела австралийка ливанского происхождения Ахида Занетти и подхватили светские бренды вроде Marks & Spencer. Ещё одно нововведение последних лет — спортивные хиджабы, в которых спортсменки-мусульманки впервые участвовали в Олимпиаде-2016: именно в Рио был сделан исторический кадр с египетской и немецкой волейболистками.
Символ угнетения или феминистский жест
Хиджаб тянет за собой огромный багаж негативных ассоциаций: неудивительно, что эмансипированный Запад считает покрытую голову символом бесправия, в котором до сих пор живут миллионы женщин. В той же Саудовской Аравии гражданки не могут водить автомобиль и появляться на публике без сопровождающего-мужчины, а в Афганистане можно и вовсе поплатиться жизнью, отправившись за продуктами в одиночестве. Западным политикам, приезжающим на переговоры в мусульманские страны, приходится выбирать между данью уважения местным традициям (Валентина Матвиенко, например, для визита в Саудовскую Аравию обзавелась зелёным хиджабом) или наглядной демонстрацией европейских ценностей: покрывать голову даже для встречи с королевскими особами отказываются Ангела Меркель и её министр обороны Германии Урсула фон дер Ляйен, и, конечно, так же поступает французская представительница ультраправых Марин Ле Пен.
Выступления европейских политиков против мусульманского дресс-кода вряд ли можно назвать смелыми: одно дело, когда ты руководишь мировой державой и приехала в консервативную страну с дипломатическим визитом, и совсем другое — когда ты выросла в этой культуре и выступаешь против системы, реально рискуя свободой и жизнью. Тем не менее в странах, где отсутствие хиджаба карается по закону, появляются протестные группы, выступающие за право на выбор: например, сторонницы иранского движения My Stealthy Freedom публикуют в социальных сетях свои фотографии с непокрытой головой, в джинсах и с макияжем. Мужчины-профеминисты, наоборот, надевают хиджаб, чтобы поддержать своих жён и подруг.
На русскоязычных мусульманских ресурсах часто осуждают девушек, у которых из-под платка видны волосы или нижняя часть подбородка: богословы считают, что эта область не является частью лица, а значит, должна быть закрыта, как и шея. «Правильный» хиджаб полностью закрывает всё, кроме лица, из-под него может торчать специальная облегающая шапочка, но волосы должны оставаться внутри. Например, ресурс «Ислам.ру» сообщает, что девушки, у которых видна шея, волосы и часть головы, «попадают под грех», если их видят посторонние мужчины. Вообще, на мусульманских форумах можно найти ответ на любой волнующий вопрос, в том числе из сферы бьюти: например, можно ли мусульманке красить ногти или нет (правильный ответ — нельзя, иначе омовение перед намазом не засчитывается).
Запрет или разрешение
Обозревательница DW Сабине Фабер уверена, что тотальный запрет паранджи, которую считают символом угнетения даже прогрессивные мусульманки, не решит проблему, а только усугубит её: когда такой закон вступает в силу, религиозные мужья просто запрещают жёнам выходить на улицу, и консервативное мусульманское сообщество ещё больше замыкается в себе. Та же ситуация с хиджабами в школах: запрещая девочкам приходить на уроки в платке, власти, по сути, лишают их возможности получить светское образование и сделать осознанный выбор. И если запрет на головные уборы, полностью или частично закрывающие лицо, ещё можно объяснить заботой о безопасности, то боязнь хиджаба, прикрывающего только волосы и шею, больше похожа на проявление нетерпимости, чем на борьбу с террористической угрозой.
Большинство демократических стран вынуждены постоянно балансировать между светскостью и свободой вероисповедания — и тут всё не совсем очевидно. Французские власти пошли дальше других, отвергая любую религиозную атрибутику, поэтому в школах платки запрещены, а право находиться на пляже в буркини мусульманкам удалось отстоять только через Верховный суд. В России такой запрет действует не везде: после недавнего скандала в сельской школе в Мордовии, где учителям запретили носить платки, парламент Чечни принял специальную поправку к закону об образовании, разрешающую школьницам приходить на занятия в хиджабе. Впрочем, ношение хиджаба в республике практически обязательно, а сам вопрос о платке для руководства Чечни — ещё и вопрос политического влияния.
Хотя в религиозных семьях хиджаб воспринимают как обязанность, многие женщины принимают решение «покрыться» самостоятельно — для них хиджаб становится своеобразным манифестом самостоятельности, идентичности и верности принципам. Для молодых мусульманок, живущих в западных странах, это и вовсе становится делом чести. После теракта 11 сентября и последовавшего за ним расцвета исламофобии в любой девушке в платке по умолчанию усматривают террористку — мусульманки считают своим долгом разрушить этот опасный стереотип.
В мире, где женское тело воспринимают как товар, желание скрыть свою красоту от посторонних кажется радикальным
У прогрессивных молодых мусульман, которых Шелина Джанмохамед окрестила «поколением М», есть свои ролевые модели — люди, которые разрушают стереотипы, не отказываясь от своей культуры: например, фехтовальщица Ибтихадж Мухаммад, которая первой среди американок выступила на Олимпиаде в хиджабе, или лауреатка Нобелевской премии Малала Юсуфзай. У мусульманского комьюнити есть свои мемы, паблики и каналы на YouTube, свои марки одежды и халяльные стартапы, музыка и модные клипы в духе «хиджаб-свэга»: например, певица Мона в своём зажигательном треке заявляет, что плевать хотела на хейтеров и не собирается ни перед кем отчитываться за свой хиджаб.
Исламская мода давно вышла за пределы тусовки «мипстеров» и укрепляет свои позиции во всём мире: Marks & Spencer взялись за буркини, DKNY, Uniqlo, Mango и Tommy Hilfiger выпускают капсульные коллекции к Рамадану, Dolce & Gabbana делают специально для мусульманских стран линию абай, а «курс на скромность» взяли на подиумах в Милане, Париже и Нью-Йорке.
Если телевидение скорее демонизирует ислам, то социальные сети делают мусульманскую культуру ближе и понятнее: например, на видеоблог Айдан Мамедовой, которая с юмором отвечает на вопросы о своей религии, тестирует косметику и делится рассуждениями о жизни, подписано почти 150 тысяч человек, и далеко не все они мусульмане. Хиджаб-активистки предлагают женщинам примерить платок, чтобы почувствовать себя на месте мусульманок: как правило, девушки, впервые покрывшие голову, чувствуют себя на удивление комфортно.
Как бы парадоксально это ни звучало, хиджаб может быть и феминистским жестом: в своём популярном обращении Ханна Юсуф объясняет, что представление об «угнетённых восточных женщинах» — продукт снисходительного колониализма, а хиджаб может быть не только религиозным символом, но и способом выступить против культуры насилия. Желание скрыть свою красоту от посторонних — своеобразный ответ миру, где женское тело сексуализируют и воспринимают как товар. И все же радикальные феминистки считают привязанность к хиджабу проявлением стокгольмского синдрома. А умеренные просто поддерживают право женщин носить то, что им нравится — будь то брюки, крошечное бикини или чёрное покрывало. «Нет ничего освобождающего в том, чтобы покрываться, как и в том, чтобы показывать любые части своего тела. Настоящая свобода — в возможности выбирать», — резюмирует Юсуф.
Нурия
Я выросла в Уфе в семье хирурга и гинеколога, в школе училась в физмат-классе, слушала панк и хардкор, выросла на американских фильмах, европейских книгах. О религии, о национальности тогда даже не задумывалась. Потом поступила в НИУ ВШЭ на факультет социологии, и в
Москве мне постепенно дали понять, что я «не русская». Только тут я поняла, что татарка. Наверно, в этот момент я могла «обрусеть», сменить имя, слиться с большинством, но так получилось, что я, наоборот, начала интересоваться своими корнями, историей и религией народов Поволжья.
Начав изучать Коран, я была в шоке: там написано, что наша Вселенная расширяется, что наши небо (атмосфера) и земля изначально были единым «облаком», а потом были разделены, там описан процесс появления зародыша и ещё много всего. Тогда я почувствовала и поверила, что это учение не может быть творением человека, что это нечто несравнимо большее. Так я обрела веру, произнесла Шахаду, стала мусульманкой, начала читать намаз. Вопрос о хиджабе я восприняла как заботу Творца обо мне. Начала молиться, чтобы Всевышний помог мне покрыться так, чтобы это стало благом для моей нынешней жизни и следующей после смерти.
Сперва я надела тюрбан и начала носить закрытую одежду, потом постепенно закрыла шею платком. Тогда я ещё училась и жила в общежитии. Я там со всеми хорошо общалась, и моё решение «покрыться» восприняли нормально. Я рада, что училась именно во ВШЭ, там учатся и работают люди с большим кругозором. Понимают, что образ жизни человека необязательно должен совпадать с их собственным.
Мусульманские платки в башкирских школах: за или против?
В Казанском издании «Бизнес-онлайн» была опубликована статья в защиту мордовских мусульманок-школьниц, которым запретили носить платки в школе. Статья наделала много шума в российском медиапространстве. Некоторые указывали, что таким образом Президент Татарстана Рустам Минниханов продолжает атаковать федеральный центр.
Посмотрим на ситуацию на нашей территории, ведь культурные особенности мусульман-татар и башкир практически неразличимы.
Что думают в Москве
Известна точка зрения Президента страны Владимира Путина по этому вопросу. После аналогичной ситуации в селе Кара-Тюбе в Ставропольском крае в 2012 году, он высказался однозначно. Он говорил, что ученица в хиджабе посреди своих одноклассниц без хиджабов — это не уважаемое в России проявление ученицей национальных особенностей своего народа, а демонстрация ученицей и ее родителями известного (то есть, непозволительно подчеркнутого) отношения к религии.
Президент также указал, что излюбленные татарскими и другими (в том числе и башкирскими) исламистами мифы, что хиджаб у мусульман нынешней России якобы существовал, когда еще не было Российского государства как такового, не соответствуют действительности: «В мусульманских регионах нашей страны такой традиции никогда не было. А в некоторых мусульманских странах ношение хиджаба даже запрещено законом».
Ранее все прецеденты по вопросам ношения хиджаба в школе были решены в пользу российского законодательства.
Тем не менее, поправки к закону «Об образовании», принятые Госдумой 23 мая 2014 года, не предусматривают введения единой формы для школьников всей страны. По тексту поправок становится ясно, что школьная одежда должна быть деловой и соответствовать светским стандартам.
Также известна точка зрения Верховного муфтия страны Талгата Таджуддина, который говорил, что школьница-мусульманка не осквернит свою веру, если не покроет голову. «Хиджаб — это паранджа, покрытие всего лица, которое предписывалось только супругам пророка Мухаммеда», — сказал Таджуддин в марте 2015 года, сообщает «EurAsiaDaily».
Иную точку зрения имеет глава Чечни Рамзан Кадыров.
— Мои три дочери учатся в школе, носят хиджаб, имеют отличные оценки. Ольга Васильева (глава министерства образования и науки РФ) требует, чтобы они сняли платки? Девочки этого никогда не сделают. Я должен их забрать из школы и вместе с ними искать место, где позволят девочкам быть мусульманками? В борьбе с врагами России, которая гарантирует права 30 миллионам мусульман, я лишился сотен близких и родных мне людей. Убеждён, что тема платков подбрасывается, чтобы отвлечь внимание общества от реальных проблем школы. Наркомания, пьянство, преступность, систематические посягательства преподавателей на половую неприкосновенность детей. Вот что должно беспокоить всех, кто воюет с хиджабами», — написал он в соцсетях.
Носили ли башкиры и татары до революции платки?
Как говорит доктор исторических наук, профессор Марат Кульшарипов, башкиры не только из-за религии покрывали голову. Это явление имеет более глубокие корни в традиции и культуре народа. Головной убор старались носить не только девочки, но мальчики (тюбетейки).
Как одевались башкирские женщины и девочки до революции.
Известный общественник, руководитель башкирской организации «Аркадаш» Валиахмет Бадретдинов пишет: «Часть 3 ст. 17 Конституции РФ гласит, что осуществление прав и свобод человека и гражданина не должно нарушать права и свободы других лиц. Работница государственного учреждения – убежденная мусульманка, и она желает ходить на работу в хиджабе, в частности, не снимать платок в присутствии посторонних мужчин. Вопрос: нарушает ли каким-либо образом ношение этой работницей хиджаба в госучреждении права других лиц, работающих в этом учреждении или приходящих туда по своим вопросам?
Хиджаб – это женская одежда, соответствующая нормам исламской морали, а женский головной убор – платок – является ее частью. Платок как предмет одежды никак не может помешать кому-либо обратиться к работнице по деловым вопросам, или затруднять исполнение ею своих трудовых функций.
Обычный женский платок не может вызвать каких-либо отрицательных чувств у нормальных людей, независимо от их пола, возраста, национальности, языковой или религиозной принадлежности. Более того, с точки зрения исламской нравственности, принуждение снимать платок на рабочем месте звучит для мусульманки так же оскорбительно, как и требование надевать короткую юбку. Таким образом, ношение хиджаба в целом и платка в частности никоим образом не может нарушать чьих-либо прав.
И последнее. Конституция РФ каждому гражданину гарантирует свободу совести, свободу вероисповедания».
Один из руководителей башкирских гимназий Уфы, который предпочел остаться анонимным, сообщил, что в национальных школах соблюдают закон «Об образовании» России и школьный устав, поэтому девочкам появляться в платках в школе категорически запрещено. По его словам, обычно дети из глубокорелигиозных семей не могут учиться в светских школах, поэтому родители их направляют в частные школы для девочек.
В Уфе были случаи, когда из-за запрета ходить в платках, дети уходили со школы. Родители семиклассницы школы №3 забрали ребенка из школы, а затем и уехали из России. К сожалению, дать комментарий по этому поводу они категорически отказались.
Нередко этот запрет оборачивается и против самих учительниц. Педагога 48 лицея Уфы пытались уволить по причине, что она стала носить мусульманскую одежду. Но по настоянию коллег и родителей, девушку оставили в покое и она продолжает преподавать.
Мнения:
Азалия Дильмухаметова, соблюдающая мусульманка, мама 1,8 летней девочки:
— Я считаю, что раз в Конституции – в основном документе нашей страны написано, что жителям нашей страны можно быть приверженцем любой веры, то думаю, неправильно не разрешать в школах носить платки. Такие запреты исходят от страха перед терроризмом, и люди из мухи делают слона. Раз возникла такая спорная ситуация, нам нужно спокойно его обсудить и найти то решение, которое удовлетворит все стороны.
Я сама ношу платок, но моя дочь еще слишком маленькая, поэтому рано еще покрывать ее голову. Когда придет время, я ей предложу и мы вместе решим, будет она носить платок или нет.
Рашида Султанова, председатель Союза женщин Республики Башкортостан:
— По моему личному мнению, запрещать детям такой безобидный предмет, как платок, неправильно. Кому он может помешать? Если девочка в этом возрасте уже настолько набожная и решила покрывать голову – ничего в этом плохого нет. Я не считаю, что это может стать предметом для обсуждении.
В моей практике был случай, когда одну женщину, покрывающую голову, хотели уволить с работы с государственных структур. Мы узнали об этом и встали на ее сторону. В нашей стране человек имеет право на свободу вероисповедания.
Марсель Урманшин, учитель истории, г. Стерлитамак:
Люба Майорова. студентка 1 курса Башгоспедуниверситета:
— Я считаю, что это личный выбор каждого, как ему одеваться. Если хотят платки, и это даже положено по религиозным убеждениям, то ради Бога,пусть носят. Вообще, современные школы «штормит» и бросает из одной крайности в другую: то запрещают мини-юбки носить из-за моральных убеждений (и это понятно), то теперь платками не довольны, которые, наоборот, демонстрируют скромность.
Николай Шишкин, предприниматель, Уфа:
— Я не хотел бы. чтобы в одном классе с моим ребенком учились девочки в хиджабах. Лично у меня с этим головным убором самые негативные ассоциации. Я был на рок-фестивале в Подмосковье в 2003 году, когда там смертницы устроили взрывы и видел погибших и раненных. Помню свой ужас и совершенно точно знаю, что если в классе рядом с моим ребенком будет находиться девочка в мусульманском платке, то я не смогу жить спокойно и переведу ребенка в другую школу, где таких маленьких мусульманок не будет.
Константин Кузнецов, активист уфимского сообщества «Русская Башкирия»:
— Если говорить о традициях региона, насколько я знаю, исторически хиджаб не был традиционной одеждой для мусульман Поволжья, а в Башкирии и вовсе девушки до замужества обычно не покрывали голову.
Сам факт ношения хиджаба вряд ли можно считать подрывающим светский характер образования, на что упирает министр Васильева. Поэтому запрет не выглядит однозначно уместным.
Но это не значит, что проблема отсутствует. Ведь надо понимать, что носить хиджаб девочек заставляют (или по крайней мере убеждают) родители. Причём часто речь идёт о девочках младших классов, но на них в силу возраста это требование Ислама не распространяется. Соответственно тут речь не столько о возможности исполнения религиозных норм, сколько о демонстрации своей идентичности. И тогда встаёт вопрос, насколько конфликтной может быть такая идентичности, и как она будет соотноситься со светским обществом. Учитывая, что из села Белозерье, вокруг которого разгорелся этот конфликт, несколько десятков человек в разные годы воевало на стороне джихадистов в Афганистане, Сирии, Ираке и других горячих точках, этот вопрос не лишён оснований.